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保罗“背地里对有名望的人”传福音，并非出于胆怯或讨好，而是一种策略性的沟通方式，目的是为了保护福音的真理、避免不必要的纷争，并确保他所传的福音能被耶路撒冷的核心领袖们理解和接纳。

根据《加拉太书》2章2节的记载，保罗说：“我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说；却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。”这里的“背地里”原文为 idian，意为“私下”或“独自”，并无贬义。

他私下与“有名望的人”（如彼得、雅各、约翰等耶路撒冷教会领袖）沟通，主要是为了避免因外邦人是否需受割礼等问题引发公开冲突，从而阻碍福音在外邦人中的传播。保罗并非寻求他们的批准，而是希望在关键真理上达成共识，确保福音的合一与纯正。

因此，这一行为体现了保罗在坚持真理的同时，也具备智慧与人际沟通的灵活性。

保罗指责彼得的具体事件记录在《加拉太书》2章11-14节：

当彼得（矶法）在安提阿时，他原本与外邦信徒一起吃饭；但“从雅各那里来”的一些保守派犹太人抵达后，彼得因害怕受割礼派的批评，便“退去”不再与外邦人同桌。他的退缩连带影响了其他犹太信徒，甚至巴拿巴也“随伙装假”。保罗认为此举是“行的不正，与福音的真理不合”，于是当众对彼得说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”换言之，彼得用行为暗示外邦人必须“犹太化”才能被接纳，违背了“人称义是因信耶稣基督，不因行律法”的核心福音，因此保罗当面抵挡他 。

在《圣经》中，“说方言”主要指获得一种超自然的语言能力，能说出自己原本不会的言语。这种能力被认为是圣灵恩赐的一种表现，以下是一些在《圣经》中被明确记载“说方言”的人或群体：

1. 五旬节的门徒们（使徒行传2章）：
   这是最早、最著名的一次“说方言”事件。圣灵降临在聚集的门徒身上，他们便开始用其他国家的语言讲论神的大作为，在场来自各地的犹太人都能听懂自己的乡谈。
2. 哥尼流及其家人朋友（使徒行传10章）：
   哥尼流是外邦人，当彼得向他们传福音时，圣灵降临在他们身上，他们也开始说方言，彼得因此确认他们已受圣灵。
3. 以弗所的门徒（使徒行传19章）：
   保罗为他们按手祷告后，圣灵降在他们身上，他们便开始说方言，又说预言。
4. 使徒保罗本人：
   他在《哥林多前书》14章提到自己“说方言比众人还多”，强调这是个人与神之间的属灵交流方式。
5. 哥林多教会的信徒：
   保罗在《哥林多前书》12–14章中多次提到他们中间有人说方言，但也提醒他们要有秩序，若没有人翻译，就当闭口。

综上，“说方言”的人包括使徒、外邦信徒、普通教会成员等，被视为圣灵恩赐的一种表现。

在《哥林多前书》中，保罗提到“有人说，这是献过祭的物，为良心的缘故就不吃”，这句话的核心意思是：

当有人指出某食物是祭过偶像的，为了不绊倒他人、出于对他人良心的尊重，基督徒应当选择不吃。

背景解释：

在保罗时代，哥林多城的肉类很多都曾用于异教祭祀，之后在市场上出售。保罗指出：

• 偶像本身算不得什么（林前8:4），所以吃祭过偶像的食物本身并不是犯罪；
• 但有些人（尤其是刚从偶像崇拜中归信的人）良心软弱，他们认为吃这些祭物就是参与拜偶像；
• 如果这些人看到你吃，可能会被绊倒，甚至违背自己的良心去吃，从而伤害他们的信仰。

因此，保罗强调：

“若有人对你们说：‘这是献过祭的物’，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。”（林前10:28）

这里的“良心”不是指你自己的，而是指对方的良心。你虽然有吃的自由，但为了不让人跌倒、不让人误解你在参与偶像崇拜，你就应当放下自己的自由，选择不吃。

总结：

这句话体现了保罗提出的一个重要原则：

基督徒的自由不是绝对的，当我们的自由可能伤害他人、绊倒他人时，应当为了爱和责任而自我限制。

在《使徒行传》21章，保罗回到耶路撒冷后去见雅各和众长老，他们提出一个建议：让保罗与四位正在还愿的拿细耳人一同行洁净礼，并替他们支付规费、剃头，完成他们的誓愿。

一、什么是“规费”和“剃头”？

• 规费：指完成拿细耳人誓愿所需的费用，包括献祭（如斑鸠、羊羔、素祭等）和剃头的费用。
• 剃头：是拿细耳人还愿仪式的一部分，象征圣洁的结束，剃下的头发要焚烧在祭坛下（参见《民数记》6章）。

二、为什么长老要保罗这么做？

1. 破除谣言，化解误会
   当时耶路撒冷流传着一种说法：保罗教导外邦的犹太人离弃摩西律法，不给孩子行割礼，不守祖宗规条。
   雅各和长老知道这不是事实，但为了避免教会分裂、犹太信徒跌倒，他们建议保罗用行动来“辟谣”。
2. 表明保罗仍然遵行律法
   长老说：“这样，众人就可知道先前所听见你的事都是虚的，并可知道你自己为人循规蹈矩，遵行律法。”
   保罗参与洁净礼并出资，是为了向犹太人表明：他不是律法的敌人，而是尊重犹太传统的使徒。
3. 促进犹太信徒与外邦教会的合一
   耶路撒冷教会中有“几万”犹太信徒，他们都为律法热心。保罗若拒绝参与，将被视为藐视律法，可能引发教会内部张力。
   因此，保罗的参与是出于爱弟兄、顾全大局的谦卑之举。

三、保罗为何愿意配合？

• 他早已表明：为福音的缘故，他可以“向什么样的人，就作什么样的人”（林前9:20-23）。
• 他不是在否认福音真理，而是在不违背福音的前提下，尽量尊重犹太人的传统，以避免不必要的冲突。
• 他愿意承担费用、参与仪式，是一种主动示好、化解误解的行动。

总结：

众长老让保罗拿出规费、剃头，是为了让他以实际行动破除谣言、表明守法的立场，从而维护犹太信徒与外邦教会的合一。保罗甘愿配合，是出于谦卑、智慧与爱心，并非妥协福音，而是为福音的缘故“向犹太人作犹太人”。

“士基瓦的儿子们”在《使徒行传》19章中，是一个极具象征意义的反面教材，寓意深远：

一、属灵假冒与形式主义的危险

他们虽是“犹太祭司长士基瓦的七个儿子”，却并非真正属神的人。他们擅自奉耶稣的名赶鬼，却不认识耶稣，也没有生命的连结。这象征：

宗教身份 ≠ 属灵权柄
有名无实的信仰，在灵界毫无分量。

鬼魔回应说：“耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”这句话成为千古警句，揭露了形式主义信仰的空洞。

二、灵界只承认真实的关系与权柄

鬼魔“认识”耶稣，是因为祂是神的儿子；“知道”保罗，是因为他真实奉主名行事。但士基瓦的儿子们与神无关系、与灵无权柄，因此被鬼魔轻视、攻击、羞辱。

这寓意：

灵界不认头衔、不认口号，只认生命与权柄。

三、神借假显真，使主名得荣

这场失败成为以弗所复兴的催化剂。众人看见真假之间的巨大差距，纷纷悔改，焚烧邪书，主的道大大兴旺。

因此，他们的失败也寓意：

神允许假冒者暴露，是为了显明真理、洁净教会、高举基督。

四、对今日信徒的提醒

• 不要只套用属灵语言，却没有属灵生命；
• 不要模仿神迹，却不跟随基督；
• 不要靠身份服事，而要靠圣灵与真理。

总结一句话：

士基瓦的儿子们，是“有名无实”的信仰象征，提醒人：没有生命连接的奉主名，不过是属灵的自欺与鬼魔的笑柄。

根据《使徒行传》第16章的记载，保罗之所以对一个被“巫鬼”所附的使女感到“厌烦”，并最终命令鬼从她身上出去，原因主要有以下几点：

1. 表面见证，实则干扰：这个使女被巫鬼附体，连续多日跟着保罗和西拉，大声喊叫说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”虽然她说的是事实，但这种“见证”并非出于神，而是来自邪灵。邪灵虽然能认出神的仆人，但其目的是混淆视听、制造混乱，让人误以为神的工与鬼魔有某种联系，从而削弱福音的纯正性和权威性。
2. 动机不纯，为利而行：使女的主人们利用她被巫鬼附体来行占卜之术，以此谋利。她的“见证”实际上是在为她的主人赚取利益，而非真正归荣耀给神。保罗看穿这一点，知道这种“帮助”是出于撒但的诡计，因此拒绝接受。
3. 属灵原则：拒绝邪灵为神作证：耶稣在世时也多次拒绝鬼魔为他作见证（如马可福音1:25, 34），因为神的真理不需要邪灵来证实。接受邪灵的“帮助”等于模糊了神与鬼之间的界限，会使人误入歧途。因此，保罗作为基督的使徒，必须断然拒绝这种“合作”。
4. 情绪上的厌烦是属灵敏锐的反映：经文说“保罗心中厌烦”，这不仅是情绪反应，更是圣灵的感动，促使他采取行动，洁净现场，恢复福音工作的神圣与秩序。

综上，保罗厌烦的不是使女本人，而是她身上的巫鬼；他拒绝邪灵“帮忙”，是为了维护福音的纯正、神的荣耀，以及避免信徒被迷惑。

彼得在那次“魂游外象”中得到的启示，可以分三步看：

1. 异象本身
   一块“大布”四角兜着各类走兽、飞禽、爬虫，有声音三次对他说：
   “起来，彼得，宰了吃！”（徒10:13）
2. 即时解释
   圣灵立刻补一句：
   “神所洁净的，你不可当作俗物。”（徒10:15）
3. 事后总结——这才是真正的“启示内容”
   当哥尼流派来的人抵达门口时，彼得顿悟：
   “神指示我，无论什么人都不可看作俗而不洁净的。”（徒10:28）
   随后在哥尼流家，他公开宣告：
   “我真看出神是不偏待人的，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”（徒10:34-35）
   所以，彼得在那次魂游外象里得到的核心启示只有一句：
   “福音必须突破犹太边界，外邦人无需先变成犹太人，也能因信耶稣得洁净、被接纳。”

在《使徒行传》中，司提反被法利赛人逼迫时的演讲逻辑清晰、结构严谨，他通过历史回顾、指控和启示三个部分，逐步引导听众认识到基督耶稣的身份和使命。以下是他演讲的主要逻辑和引入基督的方式：

1. 历史回顾：上帝与以色列人的关系

司提反首先回顾了以色列人的历史，强调上帝对以色列民族的恩典和引导：

• 亚伯拉罕的呼召：上帝呼召亚伯拉罕离开本地，前往应许之地（徒7:2-4）。
• 约瑟的故事：约瑟被兄弟出卖，但上帝通过他在埃及拯救了以色列人（徒7:9-16）。
• 摩西的带领：摩西带领以色列人出埃及，但以色列人多次悖逆（徒7:17-43）。
• 大卫和所罗门：大卫和所罗门建造圣殿，但上帝并不局限于人手所造的殿（徒7:44-50）。

目的：通过历史回顾，司提反强调上帝一直在引导以色列人，但他们却多次拒绝上帝的使者，包括摩西和先知。

2. 指控：以色列人的悖逆与拒绝

司提反指出以色列人历史上的悖逆行为，并将听众（法利赛人）与他们的祖先联系起来：

• 拒绝摩西：以色列人拒绝摩西，甚至在他上山领受律法时拜偶像（徒7:39-43）。
• 拒绝先知：以色列人迫害并杀害先知，因为他们预言了义者的到来（徒7:52）。
• 拒绝基督：司提反直接指控听众延续了祖先的悖逆，拒绝并杀害了“义者”耶稣（徒7:52）。

关键句：

“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。”（徒7:51-52）

3. 引入基督耶稣：天开了，人子站在上帝右边

在演讲的高潮，司提反直接揭示基督耶稣的身份，并宣告祂的荣耀：

• 异象的启示：司提反被圣灵充满，看见天开了，耶稣站在上帝的右边（徒7:55-56）。
• 基督的超越性：他宣告耶稣是“人子”，这是《但以理书》中弥赛亚的称号（但7:13），表明耶稣是上帝所差来的救赎主。
• 对听众的挑战：司提反的异象直接挑战了法利赛人对耶稣的拒绝，证明耶稣已被上帝高举，坐在荣耀的宝座上。

关键句：

“我看见天开了，人子站在上帝的右边。”（徒7:56）

4. 逻辑总结：从历史到基督的递进

司提反的演讲逻辑可以概括为：

1. 上帝的信实：通过历史证明上帝始终眷顾以色列人。
2. 以色列人的悖逆：指出他们一贯拒绝上帝的使者。
3. 基督的成全：宣告耶稣是上帝最终的使者，却被他们拒绝。
4. 审判的警告：暗示听众若继续拒绝基督，将面临上帝的审判。

5. 听众的反应与司提反的殉道

司提反的逻辑和宣告激怒了法利赛人，因为他们明白他已将耶稣等同于上帝，并指控他们犯了弑神的罪。最终，他们用石头打死了司提反，而他临终的祷告（“主啊，不要将这罪归于他们！”）也反映了基督的样式（路23:34）。

总结：司提反如何引入基督耶稣

司提反通过历史回顾建立上帝的信实，指控以色列人的悖逆，最终以异象揭示基督的荣耀，将耶稣呈现为上帝所高举的弥赛亚。他的演讲不仅是对法利赛人的控诉，也是对基督福音的宣告——耶稣是上帝最终的启示，拒绝祂就是拒绝上帝自己。

📖 原经文出处：

约翰福音 10:33-36（和合本）
犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”
耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？
经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神；
父所分别为圣又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？”

🔍 耶稣引用的旧约经文：

耶稣引用的是：

诗篇 82:6
“我曾说：‘你们是神，都是至高者的儿子。’”

🧠 这句话的意思是什么？

耶稣在这里并不是在说“所有人都是神”，而是在用犹太人所熟悉的律法（旧约）来指出一个逻辑上的矛盾：

• 旧约中，神称某些人为“神”（指的是审判官、领袖，他们代表神的权柄施行审判）；
• 既然这些人被称为“神”并没有被认为是僭妄；
• 那么耶稣作为“父所分别为圣、差到世间来的”，自称是“神的儿子”，为何就被认为是僭妄呢？

✅ 核心要点：

1. “你们是神”不是指神性，而是指权柄或代表神的身份。在诗篇82篇中，神是在责备那些不公正的审判官，称他们为“神”是因为他们被赋予神圣的审判职责。
2. 耶稣是在用类比辩护：如果旧约中称人为“神”是可以接受的，那么耶稣作为真正从神而来、受命于神的“儿子”，自称是神的儿子就更不是僭妄。
3. 强调自己的身份和使命：耶稣不是在说自己“只是人”，而是在逐步显明他真正的身份——道成肉身的神子。

📌 总结：

耶稣说“我曾说你们是神”，是在引用旧约诗篇82:6，用犹太人自己接受的经文来辩护他自称是“神的儿子”的合法性。他不是在说所有人都是神，而是在指出：如果那些被神赋予权柄的人都可以被称为“神”，那么他自己作为真正从神而来、被父差遣的，当然更有资格称为“神的儿子”。