大淫妇的时代

弟兄姐妹们，平安，你知道吗？此刻的我们正处在一个被大淫妇掌权的世代。 《启示录》中记载的大淫妇 早已不是停留在预言中的模糊异象，而是已经真实现身在我们的生活里。 很多人总会陷入一个误区，觉得大淫妇必然是一个具体的女人，或是某个特定的女性形象。 但事实恰恰相反，大淫妇从来不是以人的形态存在，她的现身方式比我们想象中更隐蔽也更普遍。 你每天都能看到她，甚至每天都在与她产生连结，却未必能识破她的真面目。 首先要说明的是，我们今天说这些并不是为了制造恐慌，更不是要渲染末日的恐惧，而是要给出一个清晰的提醒，这个世代的掌权者，早已不是我们传统认知里的强权势力，而是藏在日常里的无形系统。 现在你可以思考一下，你每天醒来之后，第一件事是什么？是安静的祷告，还是立刻伸手去拿手机？是不是一睁眼就刷短视频，浏览购物网站，甚至追剧到深夜才睡？这些看似平常的动作，其实正在悄悄喂养一个你看不见的系统，一个庞大、精密、全球运作的系统。 而这个系统，早在2000年前《启示录》第17章，就已经用一个震撼人心的意象，向我们揭示了它的存在。 在《启示录》第17章中，使徒约翰看见一个女人骑在一只兽上，她身穿紫色和珠红色的衣服，用金子、宝石和珍珠装饰自己，手里拿着一只金杯，杯中盛满了可憎之物。 2000年来，无数人试图解读这个女人到底是谁。 有人说是古罗马帝国，有人指向中世纪的教廷，也有人认为是指现代的美国。 但如果我们只把目光锁定在某个国家、 某座城市或某个组织上，我们就可能错过了更深层、 更可怕的真相。 这个女人不是某个具体的政治实体，而是一个系统，一个正在你我生活中悄然运转的全球性系统。 那只金杯外表闪闪发光，看起来充满便利、娱乐与连接，就像我们手中的智能手机。 它承诺给你效率、社交、信息和快乐，但杯中所盛的却是使人上瘾、 迷失、被控制的毒药。 这不是阴谋论，而是赤裸裸的商业模式。 科技公司投入巨资研究人类心理，只为让你停不下来、不断滑动、 点击、消费、刷新。 这正是那只金杯的本质，外在光鲜亮丽，内里却装满了鼠邻的污秽。 启示录说，这女人使住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。 什么叫喝醉？就是失去清醒的判断力，丧失自我控制的能力。 看看今天的我们，专注力越来越短，内心越来越难以安静，独处变成一种煎熬。 我们被一个看不见的力量灌醉了，沉溺在信息流、娱乐潮和消费欲中，浑然不觉自己正被牵引着走向更深的捆绑。 在圣经的语境中，淫乱不只是指肉体上的不忠，更是指鼠邻的背叛。 当古代以色列人离开耶和华，去敬拜巴黎、亚舍拉等偶像时，先知和西亚耶利米就称他们为行淫的百姓。 那么今天，我们的心交给了谁？我们的时间、注意力、渴望、梦想，究竟献给了什么？是我们手中的屏幕？是算法推送的内容？是品牌塑造的身份？还是那个呼召我们归回安息的真神？从《创世纪》第十一章人类在巴别塔的骄傲工程开始，到《启示录》第十八章 巴比伦大城倾倒的终局声明，整本圣经其实在讲述同一个故事，人类不断试图创建一个不需要神的系统，而今天我们所面对的是历史上最精密、 最全球化、最无孔不入的一个版本。 让我们再回到《启示录》第十七章的那个画面，女人骑在兽上，这只兽有七个头，十只脚遍体写满亵渎的名号。 关键的问题是，为什么是女人骑在兽上而不是被兽吞噬？在《启示录》的象征体系中，兽代表政治权力、军事暴力和强制力，但在这里女人却驾驭着兽，这意味着她控制、利用并与之共生。 她不是政府，却能影响政策。 她不是军队，却能调动资源。 她不是法律，却能塑造人心。 历史早已证明这一点，古巴比伦的神庙不仅是宗教场所，更是金融中心和贸易枢纽。 祭司通过宗教仪式掌控财富，分配资源，引导民心。 罗马帝国的道路不仅用于行军，更服务于商业网络。 竞技场不仅提供娱乐，更是政权维稳的工具。 这就是女人骑兽的古老模式，政治提供强制力，经济、文化、宗教提供合法性与吸引力。 而今天，这个模式变得更隐蔽、更强大。 跨国企业不需要自己的军队，却能通过游说影响各国立法。 金融资本无需设立政府，却能左右一国的货币政策。 媒体巨头不必制定法律，却能重塑整个社会的认知框架。 脸书、推特、谷歌、亚马逊，这些科技巨擘的影响力早已超越任何单一国家。 它们决定哪些信息被放大，哪些声音被消音。 它们可以干预选举、引导舆论，定义什么是正常、什么是主流。 这不正是现代版的女人骑在兽上吗？一个由经济、文化、科技构成的复合体，凌驾于传统政治权力之上，形成一个超越国界的全球系统。 《启示录》第17章第9节说，智能的心在此可以思想，那七头就是女人所做的七座山。 传统解经常将七座山理解为罗马城，因为古罗马确实建在七座山丘上。 但如果《启示录》只是在描述公元1世纪的罗马，为何要用如此隐晦的象征语言？显然，约翰所揭示的是一个超越时空的原则。 在西伯来和希腊的文化语境中，山不仅指地理高地，更象征权力中心、文明支柱、影响力的源头。 因此，七座山很可能指向塑造现代世界的七大领域，金融、科技、媒体、教育、娱乐、政治、宗教。 这七个系统共同编织了一张无形的网，渗透进我们生活的每一个角落，它们彼此交织、相互强化，形成一个全方位的控制结构。 而这个结构并不属于某个国家，而是属于一个全球性的巴比伦系统。 这个女人手中的金杯，在原文中与偶像崇拜紧密相连。 淫乱的污秽，指的正是人背离真神，转向虚假敬拜的行为。 今天，这支金杯以各种形式出现在我们面前，比如消费主义，它不断告诉你，买这个你就会快乐，拥有这个你才完整。 广告从不只卖产品，它卖的是身份、地位、成功、被爱的感觉。 美妆广告卖的不是粉底液，而是自信。 奢侈品广告卖的不是包，而是阶层认同。 但当你真的买下它们，得到了什么？房间堆满闲置物品，信用卡债台高筑，内心却依然空洞。 这就是那支金杯，外在是消费的快感，内里是债务与虚空。 再比如社交媒体，它承诺你连接全世界，给你点赞、评论、关注，让你感到被看见、被认可。 于是你不断刷新、发布、互动，几个小时转瞬即逝。 结果呢？你看了上千条别人的生活动态，却没活出自己的一天。 你有五千个好友，却在深夜感到前所未有的孤独。 这同样是那支金杯，表面是归属感，内里是焦虑与疏离。 《启示录》第十八章 甚至列出了一份 巴比伦的贸易清单，从金、银、宝石，最后竟包括奴仆和人口。 这令人震惊的结尾，直指系统的终极逻辑，人本身也成了商品。 你的注意力、你的数据、 你的欲望、你的行为轨迹 全都被记录、分析、打包、出售。 你以为你在免费使用那些APP, 其实你才是产品。 你的每一次点击 都在为这个系统添砖加瓦。 《启示录》说，列国都被它邪术迷惑了。 邪术在希腊原文中 与药物、魔法、系统性欺骗相关。 它指的是一种让人上瘾、 迷失、被操控的机制。 这不正是我们今天的现实吗？算法精准投喂你感兴趣的内容，让你困在信息检防。 广告制造焦虑，激发你必须拥有的冲动。 整个系统设计的让你停不下来，而你甚至意识不到自己已被驯化。 2000年来，基督徒一直在争论大淫妇到底是谁。 早期教会认为是罗马帝国宗教改革者指向教廷，现代人常说是美国。 但这些解释都有一个共同局限，他们都试图把巴比伦地理化、 组织化、实体化。 然而，罗马帝国早已灭亡，教廷权力大幅削弱，美国也可能衰落，但巴比伦的精神却从未消失。 因为它不是一个地方，而是一种原则，不是一个组织，而是一个系统，不是一个时代现象，而是一个贯穿人类历史的属灵现实。 《启示录》第17章第15节明确指出，你所看见那淫妇做的种水，就是多民、多人、多国、多方。 种水，象征全球性、跨文化，超越边界的影响力。 而第18章更说，地上的君王与他行淫，地上的客商因他奢华太过就发了财。 君王代表政治权力，客商代表经济力量，他们都与这个系统深度保定，从中获利，也被其捆绑。 因此，大淫妇绝不可能只是某个国家或城市，它必然是一个集成政治、经济、文化、宗教、科技的全球系统。 从《创世纪》的巴别塔到《启示录》的巴比伦青岛，人类始终在重复同一个错误，试图靠自己创建秩序，拒绝神的主权，自立为神。 而《启示录》中的大淫妇，正是这一企图在漠视的终极体现。 那么，这个系统今天长什么样，它是如何运作的？我认为，它至少展现出三重面孔。 第一重面孔是消费主义的经济引擎。 你有没有发现，自己总是缺一点什么，刚买了新手机，几个月后就想换新款，衣柜塞满衣服，却总觉得没得穿。 这不是偶然，而是被精心设计的结果。 现代消费主义的内核逻辑，就是制造永不满足的欲望。 广告不讲功能，而讲你不够好，你需要这个产品来填补缺憾，实现梦想，证明价值。 奢侈品卖的不是物品，是身份。 美妆卖的不是化妆品，是被爱的资格。 更可怕的是，这个系统永远不会让你满足，因为一旦你满足了，就不会继续消费了。 于是，它不断推出新潮流，新标准，新焦虑，把人的价值与消费能力牢牢绑定，你能买什么，就决定了你是谁。 这正是《启示录》所说的，地上的客商因它奢华太过，就发了财。 因为这个系统，把物质、奢华、消费，变成了人生的意义。 第二重面孔，是普世宗教的精神麻醉。 如果消费主义控制你的钱包，那么普世宗教，就在麻醉你的灵魂。 我说的普世宗教，并非指某个具体信仰，而是一种流行思潮，认为所有宗教都通向神，所有真理都是相对的，包容高于一切。 听起来很开明，很政治正确，但它实际上消解了真理的绝对性。 如果所有道路都对，那就等于没有道路。 如果所有信仰都真，那就等于没有真理。 但耶稣却说，我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去。 这是一个排他性的声明，一个在今天极不受欢迎的真理。 而巴比伦系统所做的，正是软化这个声明，把基督信仰降格为众多选项之一，把圣经真理变成个人偏好，把救恩之道包装成心灵鸡汤。 许多教会不知不觉中已被渗透，讲台不再提罪与悔改，只讲祝福与成功，敬拜变成灯光秀。 讲道沦为励志演讲，交汇成了属灵超市，任人挑选和口味的商品。 这正是属灵的淫乱，把本该单单归给神的敬拜 分给了世界的价值观，把唯一的救主 变成了货架上的一个选择。 第三重面孔，是数字监控的控制手段。 如果说前两者 分别控制你的欲望与灵魂，那么数字技术 就在直接控制你的行为与自由。 《启示录》第13章提到 兽的印记，除了那兽印记 有了兽名或有兽名数目的 都不得做买卖。 许多人以为这是未来才发生的事，但今天，我们已经活在它的雏形中。 你用手机支付，每一笔交易都被记录，你上网浏览，每一次点击都被追踪，你在社交媒体发言，每一个观点都被分析。 这些数据不仅被存储，更被用来预测、引导，甚至操纵你的选择。 算法知道你喜欢什么，就不断推送同类内容，让你困在信息减防。 知道你恐惧什么，就放大焦虑，让你上瘾。 知道你想买什么，就精准投放广告，让你觉得这正是我需要的。 在某些国家，这种监控已发展为社会信用体系，你的行为决定分数，分数决定你能坐什么车，带多少款，孩子上什么学校。 这难道不是没有印记，就不能做买卖的现代预演吗？而科技公司与政府之间，正形成一种共谋关系。 政府需要技术进行社会治理，企业需要政策保护市场利益。 于是，一个前所未有的控制网络，正在成形。 朋友们，这三重面孔并非孤立存在，而是紧密交织，互相强化。 消费主义制造欲望，普世宗教麻痹良心，数字技术实施控制。 它们共同构成了一个 全方位的巴比伦系统，让你在自由选择的幻觉中，一步步交出时间，注意力，思想，甚至灵魂。 《启示录》第十八章第四节，记载着一个来自天上的清晰呼唤，我的民啊，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的栽殃。 这句话背后，藏着一个让我们不得不警醒的可怕事实，神的百姓很可能正住在巴比伦里面，却浑然不觉。 如果巴比伦只是一座地理意义上的城市，那我们很容易判断自己是不是住在那里。 可我们早就认清了，巴比伦从来不是某个具体的地方，它是一个系统，是一套生活方式，是一种价值观。 这就难了，因为你可能身体上不在任何被称为巴比伦的城市，心却早已深陷其中，你可能名义上是基督徒，过的日子却完完全全是巴比伦式的。 今天，我们就来做一次诚实的自我诊断，看看自己是否正处在这样的困境里。 第一个该警惕的症状，是我们的属灵生活被消费主义绑架。 你不妨问问自己，去教会是为了真心敬拜神，还是为了得到祝福，寻求医治？读经祷告是为了更深入地认识神，还是只为了解决眼前的问题，满足自己的需求？选择教会的时候，你更看重的是真理的教导是否纯正，还是敬拜的氛围够不够好，节目够不够精彩？如果你的信仰变成了一种属灵消费，把教会当成了属灵超市，把神当成了满足自己欲望的工具，那我不得不提醒你，你可能已经住在巴比伦里了。 消费主义的本质，就是把一切都变成可交易的商品，连属灵祝福也不放过。 它让我们忘记了信仰的内核，是爱神、顺服神，反而把自己当成了中心。 这正是巴比伦系统最擅长的迷惑手段。 第二个症状，是我们的真理立场被多元主义软化。 你现在还坚定相信耶稣是唯一的道路，真理、生命吗？还是渐渐觉得只要真诚，什么信仰都可以？你还认定圣经是绝对的真理吗？还是觉得那只是古人的观点，需要跟着时代与时俱进的修改？你还敢坦然的说罪就是罪吗？还是怕被人说太论断，于是刻意回避，只敢说要包容、要接纳、要有爱？如果你的信仰失去了本该有的锋芒，立场变得模糊不清，因为害怕被指责狭隘、不包容、太极端，就选择妥协、沉默，跟着世俗的潮流走，那你大概率也已经住在巴比伦里了。 巴比伦系统最擅长用包容、多元，这样的漂亮口号消解真理的绝对性，让我们在不知不觉中放弃对神话语的坚守，这正是对神的背叛，是属灵层面的淫乱。 第三个症状，是我们的时间和注意力被算法牢牢控制。 早上醒来，你做的第一件事是什么？是祷告亲近神，还是下意识的摸起手机刷短视频看消息？一天下来，你花多少时间在神的话语上，又花多少时间在短视频、 社交媒体和各种娱乐上，你还能安安静静的独处默想吗？是不是一安静下来就觉得焦虑、无聊，必须找点东西来填满时间？更重要的是，你的思想是被圣经塑造的，还是被算法推送的内容塑造的？你的价值观是来自神的话语，还是来自网络上的舆论？如果你的时间被算法占满，注意力被手机屏幕俘录，连安静、独处、独立思考的能力都失去了，那你无疑已经住进了巴比伦。 算法就是巴比伦系统控制人心的重要工具，它通过不断推送你喜欢的内容，让你陷入信息检防，慢慢失去对真理的分辨力，最终被系统彻底同化。 《启示录》第18章第4节的警告说得很清楚，你们要从那城出来，免得与它一同有罪，受它所受的栽秧。 这里的与它一同有罪，不是说你只要生活在这个世界上就会犯罪，而是说如果你主动住在巴比伦系统里，认同它的价值观，积极参与它的运作，就会和它一同陷入罪中。 这绝不是说我们要逃离这个世界，躲到深山老林里去，而是说我们不能认同这个系统，不能被它同化，不能让它来定义我们的人生。 《哥林多后书》第6章第17节中，保罗也发出过类似的呼吁，你们勿要从它们中间出来，与它们分别，不要沾不洁净的雾，我就收纳你们。 这里的出来，从来不是指地理上的离开，而是属灵上的分别，是价值观的更新，是生活方式的转变，是忠诚对象的改变。 所以关键问题，从来不是你住在哪个城市，哪个国家，而是你的心在哪里，你的忠诚归于谁，你的价值观是什么，你的生活方式被什么所塑造。 如果你的心在巴比伦，价值观是巴比伦式的，生活被巴比伦系统操控，就算你天天坐在教会里，本质上还是住在巴比伦，而启示录的这个警告，不是给外邦人的，恰恰是给我的民神的百姓的，这正是最让我们警醒的地方。 那么，我们该如何实现这种属灵的分离呢？我的民啊，你们要从纳城出来，这是一个命令，不是一个可选项，是我们必须回应的召唤。 但很多人都误解了这个召唤，以为从巴比伦出来，就是要逃离城市，搬到乡下，就是要拒绝一切科技，不用手机，不上网，就是要与世隔绝，不跟外人接触。 可这些都不是圣经所说的出来，耶稣在约翰福音第17章 为门徒祷告时说，我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者，他们不属世界，正如我不属世界一样。 你看，耶稣从来没求过让门徒离开这个世界，他求的是让门徒不被世界同化。 这就明确告诉我们，我们要活在世界上，但不属于这个世界。 我们可以使用这个世界的工具，比如手机、网络，但不能被这个世界的价值观控制。 所以，从巴比伦出来，不是物理上的隔离，而是属灵上的分别，不是消极的逃避，而是积极的转化，不是被动的退出，而是主动的更新。 接下来，我想分享四个实际的行动方向，帮我们真正活出这种属灵的分离。 第一个行动，是从消费主义里出来，操练简朴的生活。 我们要重新定义需要和想要的区别。 买东西之前多问自己一句，我真的需要这个吗？还是广告让我觉得我需要？操练简朴生活，不是要我们过苦行僧式的日子，而是要学会知足，学会感恩，学会在神里面找到真正的满足，而不是在物质堆里寻求安全感。 肥厉笔书第四章第十一到十三节中，保罗说，我无论在什么情况都可以知足，这是我已经学会了。 我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏。 随是随在，我都得了秘诀。 我靠着那家给我力量的，凡事都能做。 真正的知足，不是因为你拥有的多，而是因为你明白，在基督里你已经拥有了一切。 所以，从消费主义里出来，就是拒绝让物质定义你的身份，拒绝让消费成为生活的重心，拒绝被广告牵着鼻子走，重新把焦点放回神的身上。 第二个行动，是从相对主义里出来重建真理的绝对性。 这个时代最大的谎言，就是没有绝对的真理，每个人都有自己的真理。 但圣经告诉我们，真理是客观存在的，是绝对的，不会因为有人接受就成立，也不会因为有人拒绝就消失。 耶稣在约翰福音第十四章第六节明确声明，我就是道路，真理，生命。 若不借着我，没有人能到父那里去。 他不是说自己是众多道路之一，而是唯一的道路。 所以，从相对主义里出来，就是要重新确立圣经的权威，坚定相信真理的绝对性，坚守基督的独一性。 这绝不是狭隘，不是不包容，而是对神的忠诚，是对真理的诚实。 我们可以爱那些不信的人，但不能说他们的信仰也是对的。 我们可以尊重每个人的选择，但不能说所有选择都能通向神。 爱与真理从来不是对立的，真正的爱必须创建在真理之上，没有真理的爱只是盲目的感情用事，没有爱的真理则会变得冷酷无情。 我们要做的，就是在爱中持守真理，在真理中活出爱。 第三个行动，是从算法控制里出来，夺回注意力的主权。 你的注意力是你最宝贵的资源，因为你把注意力放在哪里，你的心就会在哪里，你的生命也会被什么所塑造。 如果你的注意力一直被算法控制，被屏幕占据，你的生命自然就会被巴比伦系统同化。 所以，从算法里出来，就是要主动夺回注意力的主权，重新掌控自己的时间和思想。 具体该怎么做？很简单，先给生活设下界限，比如早上醒来，先祷告读经，再碰手机。 睡前一小时关掉所有电子屏幕，留时间安静默想，然后刻意操练安静和独处，学会在没有任何外在刺激的情况下，与神相处，与自己相处。 还要果断删除那些占据你太多时间的应用，取消让你上瘾的订阅，远离那些让你焦虑的信息源。 罗马书第十二章第二节说，不要效法这个世界，只要心意更新而变化，教你们查验何为神的善良、 纯全、 可喜悦的旨意。 在原文里，效法和心意更新都是持续不断的动作，意思是我们要日复一日地让神的话语更新我们的思维，这不是一场一劳永逸的战斗，而是每天每时每刻都要做的选择，是一场持续一生的鼠邻征战。 第四个行动，是从孤立主义里出来，在真实的信仰群体中，彼此守望。 有些弟兄姊妹误解了从巴比伦出来，以为就是要和所有人隔绝，自己一个人过鼠邻生活。 但圣经从来没有鼓励过这种孤立主义，反而反复强调群体的重要性。 西伯来书第十章第二十五节说，你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。 既知道那日子临近，就更当如此。 为什么不能停止聚会？因为我们每个人都需要被劝勉，被守望，被扶持。 从巴比伦出来，从来不是一个人的战斗，而是一群人的旅程。 我们需要一个真实的信仰群体，在这个群体里，大家可以坦诚相待，彼此引导，互相问责，一起在真理上成长。 雅各书第四章第四节说，你们这些淫乱的人，岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以，凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。 这里的世俗，在原文里不是指世界上的人，而是指世界的系统，世界的秩序，世界的价值观。 所以，与世俗为友，不是说我们不能有非基督徒朋友，而是说我们不能认同这个世界的系统，不能被它的价值观同化。 希伯来书第十一章讲到那些信心伟人时说，他们承认自己在世上是客旅，是寄居的，却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的，客旅，寄居的。 这才是我们作为基督徒的真实身份。 我们不属于这个世界，我们的家乡在天上，我们现在所走的每一步，都是在通往天家的朝圣路上。 所以，从巴比伦出来，不是消极的逃避，而是积极的朝圣。 不是被动的退出，而是主动的前行。 不是孤立的个人行动，而是温暖的群体旅程。 最后，再回到《启示录》第十八章第四节，那句来自天上的呼唤，我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。