从天使到魔鬼之路

很多久远年代流传下来的故事,尤其跟修炼有关的故事,对今天从无神论环境中起步的修炼人来说,是有浅层的提醒和帮助作用的,比如释迦牟尼、密勒日巴及摩西的故事。这两天在拜读师父的两篇新经文后,我的头脑中出现了那个西方久已流传的天使堕落成魔鬼的故事,现写出来跟同修分享。

在很多西方古老宗教及文学作品中,一直流传着关于地狱魔王撒旦是原来上帝身边的天使长——路西法(Lucifer)堕落而成的传说。路西法曾经是负责管理其他天使的天使长,拥有强大的力量且备受神的宠爱,后来却因为妒嫉而生怨恨,鼓动其他天使一起反叛上帝,被击溃并打入地狱。天使长从此成为魔王撒旦,其他跟随的堕落天使也全部从“圣灵册”除名,成为地狱恶魔。

因为这些情节会使有些人不理解天界为什么会发生反叛及战争,从而怀疑神的存在,因此一直被教廷视为禁忌话题。现在流传下来的各种《圣经》版本中对这件事的描述也多语焉不详,甚至矛盾很多,就是人已经理解不了这件事了。一些现代文学作品甚至替路西法“翻案”,认为他是反叛英雄。但作为大法修炼人,我们很容易拨开这层迷雾,看清事情的真相。

一、妒嫉、怨恨能让天使堕落成魔鬼

天主教教义中提到七宗罪,认为傲慢是七宗罪之首,原因是说除傲慢外的六宗罪是可以通过教化被改变的,而傲慢的人不肯改变自己,就像路西法,尽管上帝多次给他机会让他改正错误,但他最后还是选择了不敬及反叛,所以傲慢就被定义成七宗罪之首。但路西法为什么会那么傲慢而不肯改变呢?其实傲慢只是因为他内心强烈的妒嫉及怨恨所表现出来的现象,并非是他背叛上帝的主要原因。在《失乐园》一书中有一段关于路西法的内心独白,他详细的描述了自己的嫉妒。

那么作为一个天使长,他在妒嫉什么呢?在《圣经·亚当纪》13至14节经书中记载,上帝依着自己的像用泥土造出了人类的始祖——亚当,把他安置在伊甸园,让他在里面自由自在的生活。一日上帝让天使米迦勒将亚当领到第十至高天,并将天界其余九天的天使全部召集来,要众天使对亚当行礼,敬他,拜他。米迦勒等天使谨遵旨意照做。但立在第九原动天最前面、最初的天使长路西法拒绝向亚当参拜。他说:“为何要我参拜他呢?我绝对不会参拜如此低能,比我晚出现的东西。在他形成之前,我就已经存在了,他应该参拜我。”也就是说,路西法认为上帝先创造了天使后造了人类,而且人类很低能(又是泥做的),所以他想不通:为什么要把人类放置于高于天使的地位上?

作为大法修炼者我们都明白,“创世主叫神造人的目地是末后救度天宇众生包括众神时所用”(《为什么会有人类》),所以上帝造人是在遵循创世主的一个洪大的拯救天宇的安排,上帝知道人之重要及人类将要承担的重任,这又岂能是一个天使长能完全理解的呢?对于神的旨意,理解不了就先遵从,这本是一个好的生命应该做的,其实米迦勒等大天使也不一定完全理解上帝的旨意,但他们因怀着对神的崇高信仰,均遵照旨意做了。(后来一些文学作品如《神曲》中改为路西法是拒拜圣子耶稣,可能也是理解不了敬拜人类这个事吧!)

人类是创世主在宇宙“坏”的初期指派众神所造,所以此时的天界生命有些已经开始败坏,路西法正是这样的生命,妒嫉、怨恨让他选择了一条与神对抗的不归路。根据《圣经》记载,路西法失败后堕入地狱,非但没有悔改之意,反而更加憎恨人类。他带领已经成魔的堕落天使仍继续在世界上制造混乱,引诱人类远离对神的信仰。

大法修炼人得到了最珍贵的宇宙大法,又经师尊亲自传授,谆谆告诫弟子妒嫉心的严重性,但如果不真修、不实修,不懂得魔难、矛盾正是修炼自己、去掉妒嫉、怨恨这些败坏物质的好机会,“关键时总是用人心、人念、人情来衡量问题”(《远离险恶》),就会被魔鬼利用甚至附体,做出破坏大法的事情,危险至极啊!后果恐怕不是下地狱,而是形神全灭,因为“当初你能走進来,就已经用生命签过约了”(《大法修炼是严肃的》)。

二、迎合、追随者也会成为魔鬼

路西法和一些赞同他的天使不满能力低劣的人类更受神宠爱,群起反叛,率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天激烈的天界激战,叛军最终被击溃,从九重天到地狱最底层,路西法堕落了九个晨昏,成为了魔王撒旦,所有跟随他的天使都蜕变成丑恶的形象,成为恶魔。

当时为什么有三分之一的天使会赞同并追随路西法呢?最根本的原因师父已经开示:“宇宙有成、住、坏、灭,人有生、老、病、死,这是宇宙的规律,神也会有此过程,只是漫长,更大的神会更漫长。”(《为什么会有人类》)所以此时的天界生命有些就是已经开始败坏的。当然表面的原因也有很多,当时的路西法据说是天国中最美丽、最强大的天使长,在天使中有一定的权威;而那些天使因为境界所限,也理解不了神的旨意,就认为路西法说的有道理,是神做了不合理的决定,所以追随他反叛,直至地狱。比如但丁的《神曲》中当时路西法有句名言:“宁在地狱为王,不在天堂为仆”。这些说法也迎合了一些人的败坏观念。

有人打着媒体的牌子,去迷惑心中也有不满和怨恨的人,拉他们一起下坠。师父慈悲,一再给机会,明慧编辑部也发了《通告》。

师父已经明示:“在这关键时刻,跟着一迎合的,就是要被找出来的人,目地是将其淘汰。这就是旧势力背后利用目前搞事的人真正的原因。”(《大法修炼是严肃的》)

“然而也有一些人面对困难求神帮助时,没有得到满足而开始恨神,从而走向反神的地步,甚至入魔道造下新的罪业。此等人赶快走回来,向神乞求宽恕,回头是岸。”(《为什么会有人类》)

希望这些人赶快警醒,不要有意无意间就让旧势力淘汰了

第七章  他对我们的罪有何反应

我回心转意。(何11:8)

我们也许无法想象,那些不信基督的人在末日所面对的地狱究竟有多恐怖,神对他们的公义审判和忿怒究竟有多严厉。这里的“严厉”一词也许让人感觉神总是怒不可遏,而且喜欢小题大做。然而在神,没有什么会是失控或不合宜的。

我们之所以会觉得神发怒是小题大做,是因为我们轻忽了罪真正的影响力。对此钟马田(Martyn Lloyd-Jones)反思说:

你永远不会发自内心地认为自己真是罪人,因为犯罪后你里面有一种保护机制,使你面对所有指控时总为自己辩解。我们都喜欢维护自己,也总能找些理由证明自己是个好人。即便我们真的想要认识到自己的罪,也永远做不到。只有一种方式能让我们真知道自己是罪人,那就是对神开始有一些隐约、模糊的认识。[1]

换句话说,我们感受不到罪的影响力是因为罪的拦阻。如果我们想要更清晰地看到罪多么隐蔽、多么普遍、多么令人厌恶——正如钟马田所说,只有当我们看到神的荣美和圣洁时才有可能——我们就知道,人何其邪恶,必须受到神的严厉审判。即使是古德温这样对基督慈心有深刻感悟的人,也毫不犹豫地断言,如果“他对罪的忿怒是烈火”,那么“地上所有的风箱一起开启……也不能把炉子烧到神的忿怒那样热。”[2]

正如我们很难理解神对不信之人的严厉一样,我们同样也很难理解神对那些已经在基督里的人显出的温柔。强调神有多忿怒就有多温柔时,我们也许会觉得有点尴尬、不舒服,甚至有罪恶感。但我们读圣经却没有感到任何不适。想想《罗马书》5章20节:“罪在哪里显多,恩典就更显多了。”那些属基督之人的内疚和羞愧永远无法超越神丰盛的恩典。当我们以为自己的想法和言行让神不再施恩时,那些罪和失败其实会让神倾倒出更多的恩典。

让我们进一步探讨这个福音经济学中的神圣原则。我们一直在谈论神的恩典以及神如何赐恩,使有需要的人大得饱足。但纯粹地说,恩典不是件“东西”。罗马天主教神学认为,恩典是一种可存储的财富,可通过各种特定方式获取。但是,神赐我们的恩典就是来就近我们的耶稣基督。在圣经的福音里,我们得到的不是一个东西,而是一个人。

让我们再深入一点。当神将基督赐给我们时,我们究竟得到了什么?更准确地说,如果说神会因我们犯罪而收回恩典,而只有在基督里恩典才会临到我们,那么我们就需要面对耶稣之所是的一个重要方面——也是清教徒最喜欢思想的一个方面:当我们犯罪时,基督心里切切想念我们。

这可能会引起我们中一些人的反感。如果基督全然圣洁,难道他不需要远离罪吗?

这里我们看到一个极深的奥秘,即神在基督里的所是。不仅圣洁和罪相互排斥,而且完全圣洁的基督比我们这些有罪的人更能了解和感受到罪的恐怖和沉重——正如一个人的内心越纯洁,他就越害怕他的邻舍遭劫持或苦待。相反,一个人的内心越败坏,就越不会受到周遭邪恶的影响。

我们把这个类比再延伸出去。败坏之人只会无动于衷、漠不关心,但人内心越纯洁,就越惧怕邪恶,也越愿意帮助、拯救、保护、安慰别人。基督也是如此。因着他的圣洁,他比我们中的任何人都恨恶罪。但也正是因为圣洁,所以他愿意帮助、拯救、保护和安慰我们。此外,我们必须牢记,那些不属基督的人和属基督的人之间存在着至关重要的区别。对前者来说,罪会招致圣洁的义怒。一位对道德极其严肃的神怎会对罪没有反应呢?但对后者来说,罪使神里面产生了圣洁的渴望、慈爱和温柔。在论述神圣洁的关键经文(赛6:1-8)中,这种圣洁(赛6:3)自然、直接地唤起了神的赦免和怜悯之心(赛6:7)。

古德温以一系列结论性应用结束了《基督的心》一书,以下是他对上述观点的解释。基督因我们的罪和苦难深感痛苦,我们便得着“安慰和鼓励”,古德温在思想这一点时写道:

那些软弱之人的安慰在于,正是他们的罪让神的怜悯多于忿怒……他在我们软弱时与我们一同受苦,这软弱是由我们的罪和其他苦难所致……基督会与你同在,而且他绝不会对你发怒,因为他所有怒气都转向你的罪了,为要除去它;是的,他对你的怜悯愈发加增,好像一位父亲对自己身患恶疾的孩子的心,亦或一个人身上长了麻风病,他不会讨厌那个患病的部位,因为那是他身体的一部分,他讨厌的是这病,而这就让他里面对那个发病部位生出更多的怜悯。既然我们犯罪得罪了基督,又伤害到自己,也不能为我们带来任何益处和福祉,那么基督怎会不更加怜悯我们呢?

苦难越深,蒙爱之人所受的怜悯也就越多。在所有苦难中,罪所致的苦难最大;当你这样看罪时,基督也必这样看。而他爱的是你这个人,恨恶的只是你的罪,他的恨恶只会落在你的罪上,为要借着毁灭这罪,救你脱离它,但是他对你的爱会更加深切;无论你是在罪中还是其他苦难,都是如此。因此,不要惧怕。[3]

古德温在这里说了什么?

如果你是基督的肢体,你的罪会唤起他心中最深的同情和怜悯。他“与你同在”,也即他就在你身边。他与你一起抵挡罪,而不是与罪一起抵挡你。他恨恶罪,但是他爱你。古德温说,当我们想到一位父亲对折磨他孩子的恶疾所怀的恨恶时,就能明白这一点——父亲恨恶疾病,却深爱自己的孩子。事实上,从某种程度上说,疾病反而会唤起父亲对孩子更多的牵挂。

这么说不是要忽略基督对他子民爱的管教。圣经清楚地教导说,我们犯罪会受到基督的管教(来12:1-11)。如果他不这样,那么他就不是真爱我们。但即便是管教,也反映出他深爱着我们。当一个肢体受伤时,就必须接受治疗,因此疼痛在所难免。但是治疗的目的不是惩罚,而是治愈。之所以安排治疗,是因为我们需要照管那个肢体。

在本书后面的部分中,我们将会讨论一系列旧约经文。但现在我们先来看其中的一段,因为这段经文可以将本章讨论的几个要点联系起来,让我们深入了解神借着耶稣对我们的心。在《何西阿书》11章我们看到:

我的民偏要背道离开我,

众先知虽然招呼他们归向至上的主,却无人尊崇主。

以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?

怎能使你如洗扁?我回心转意,

我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气,也不再毁灭以法莲,

因我是神,并非世人; 是你们中间的圣者,

我必不在怒中临到你们。(何 11:7-9)

这段经文涵盖了我们在本章中提到的几个要点:神的子民、在罪中、神的心,而且明确肯定神的圣洁。那么经文得出了什么结论呢?一个主要的结论是:因看到子民犯罪,神就对他们大发怜爱。

神看到他子民的道德败坏。他们一次次顽梗悖逆——不是偶尔为之,而是“偏要背道离开我”(7节)。这说明他们是故意悖逆神。但关键在于,他们是他的子民。那么神心里会怎么想呢?这里我们必须谨慎;神就是神,他不会像我们这些受造之人那样容易受到情绪的影响,更不用说我们还犯了罪。但经文是怎么说的呢?在这里我们得以一瞥神的本性,也看到并感受到神内心深处的情感波动。他心中充满了对他子民的同情和怜悯,就是没法丢弃他们。没有什么能让他丢弃他们,因他们是属他的。

哪位父亲会因为心爱的儿子犯了大错就要送给别人收养呢?

切勿因过于强调神的超越性而失去对神情感的感觉,因我们自己的情感就是神情感的一种反映,尽管它堕落扭曲了。[4]神不是柏拉图式的完美典范,冷漠而严厉,无法与人产生有意义的互动。神不带任何堕落的情感,但他是有情感的——否则,我们这些按照他形象所造之人的情感来自哪里呢?

面对神子民的罪,经文说他的“怜爱大大发动”。谁能想到神的内心深处会是这样呢?经文将神的至高圣洁与他拒绝发怒联系起来。谁能想到这一点呢?我们读到:

因我是神,并非世人;

是你们中间的圣者,

我必不在怒中临到你们。

你希望神这样说吗?难道你内心深处不是希望他说出下面这段稍加改动后的话吗?

因我是神,并非世人;

是你们中间的圣者,

所以我必在怒中临到你们。

圣经说,当神看到他的子民犯罪时,他超越的圣洁——他的神性、他作为神的本性,就是使他成为神而非我们的特性——让他无法在怒中临到他子民。我们总是觉得,因为他是神而非世人,所以他的圣洁就会让他必在怒中临到有罪的子民。而圣经再次纠正了我们的想法,它使我们摆脱了我们本性中依据人的想象造神的方式,让神自己告诉我们他的所是。

正如我们很容易轻看神对不属基督之人的惩罚性审判,我们也容易轻看神对属基督之人的怜悯之心。古德温和《何西阿书》11章以及圣经整个故事线的延续都让我们惊叹不已。对我们属神的人来说,罪反而打开了神对我们怜悯的闸门,他情感的洪流一泻千里。他爱我们,不是因为我们可爱,而是因为我们不可爱。

这一切令我们难以置信。这不是我们周遭世界的运作方式,我们的心也无法发出这样的果效。但我们要谦卑降服在神面前,让神自己决定如何来爱我们。

第六章  总不丢弃

到我这里来的,我总不丢弃他。(约6:37)

古德温和欧文的经历非常相似——博学,受过良好教育,善于分析,并且就读于世界上最好的大学。但约翰·班扬却不是这样。他家境贫寒,没有受过良好教育。按照世人的标准,他所有的境遇似乎都不有利于他对人类历史产生深远影响。然而,这正是主最常用的作工方式——让那些社会边缘人物和被忽视的人在救赎历史上悄然扮演着关键角色。班扬的写作风格朴实无华,但他和古德温一样,能让读者洞悉基督的内心。

班扬最著名的作品就是《天路历程》(The Pilgrim’s Progress),这本书是除圣经之外史上最畅销的书。此外他还写了57本著作,其中最受欢迎的一本是写于1678年的《欢迎到耶稣基督这里来》(Come and Welcome to Jesus Christ)。这本书的题目很暖心,也是全书的主旨句。他以典型的清教徒风格,针对一节经文写了一本书,仔细思想经文的含义。而《欢迎到耶稣基督这里来》依据的经文是《约翰福音》6章37节。耶稣宣告自己就是灵里饥饿之人的生命之粮(约6:32-40),他说:

凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。

这是班扬最喜爱的经文之一,因为他在作品中常常引用它。在《欢迎到耶稣基督这里来》一书里,他从各个角度审读这节经文,深入剖析其中的含义。

这节经文包含着许多安慰人的神学思想。想想耶稣说的:

·  “凡”而不是“大多数”。一旦天父饱含慈爱地关注一个失迷的罪人,那么这个罪人必得拯救。

·  “父”。我们的救赎并不是恩慈的圣子试图安抚那位怒不可遏的天父,而是出于父自己的命定,是他饱含慈爱、主动救拔我们(38节)。

·  “赐给”而不是“有保留”。天父最喜悦的事是,将那些顽梗悖逆之人完全赐给子,让子恩慈地看顾他们。

·  “必到”。神拯救罪人的目的永不受挫。他从不沮丧,他的力量永不断绝。如果父呼召我们,我们必会到基督面前来。

·  “到……这里来的”。我们不是机器人。尽管天父显然是我们救恩的最高统帅,但我们不是不情不愿地被拖到基督面前。神的恩典如此浩大,它扭转了我们里面的欲望。我们的眼睛被开启,看到基督如此美丽,因而我们也愿意到他面前来。所有“到我这里来的”的,神都欢迎。欢迎到耶稣基督这里来。

·  “到我这里来”。我们要找的不是一套教义,也不是一间教会,甚至不是福音,尽管这些都很重要,但最重要的是我们要找到那一位,就是基督自己。

班扬得出了上述结论,除此之外还有更多。这本书很值得一读。[1]作者着墨最多的是经文的最后一句话,对他来说这也是最重要的一句经文。这本书的核心内容是指明我们对基督的心那种根深蒂固的怀疑。根据英王钦定本(“Him that cometh to me I will in no wise cast out”)的经文,班扬阐述道:

那些到耶稣基督面前来的人,常常害怕耶稣基督不会接纳他们。

这一点也暗含在经文中。从“我总不丢弃他”这一应许的广泛性和开放性可以推断出。因为如果我们没有这种“怕被丢弃”的想法,那么基督就不必用“总不”(“in no wise”)这个伟大而不寻常的表述来除去我们的惧怕。

可以这样说,如果罪人不承认这种想法会令自己灰心沮丧,那么神就不需要说出这句充满属天智慧的应许,也不必使用这么绝对的措辞,仿佛他想要一举粉碎罪人到主面前来的所有拦阻。

因为“总不”一词使一切拦阻化为乌有。主耶稣这么说就是要达到这个目的,他要除去罪人信心中的杂质。而且这句话可以说是神一切应许的总和。不论你出于何种原因认为自己不配,这应许总不会失效。

你说,但我罪大恶极。

基督说:“我总不丢弃你。”

你说,但我犯罪已久。

基督说:“我总不丢弃你。”

你说,但我是个铁石心肠的罪人。

基督说:“我总不丢弃你。”

你说,但我正处在灵性的低谷。

基督说:“我总不丢弃你。”

你说,但我一直都在服侍撒但。

基督说:“我总不丢弃你。”

你说,但我犯罪抵挡真光。

基督说:“我总不丢弃你。”

你说,但我犯罪背弃了你的怜悯。

基督说:“我总不丢弃你。”

你说,但我乏善可陈。

基督说:“我总不丢弃你。”

这应许可以回应人所有的异议,而且相当有效。[2]

现代英语已经不再使用“in no wise”一词了,但这是17世纪的英语表达方式,用于表达《约翰福音》6章37节希腊原文中的强调否定句。经文的字面意思是,“凡来到我这里的,我不会丢弃。”有时候,希腊文会将两个否定词叠加在一起,为要表达否定的力度,就像这里。“我绝对不会、永远不会丢弃你。”这个表明基督不会丢弃我们的强调否定句,被班扬称作“伟大而不寻常的表述”。

那么,班扬的目的是什么呢?

耶稣在《约翰福音》6章37节说的话、《欢迎到耶稣基督这里来》一书以及此书的钥节《约翰福音》6章37节,都让我们因基督恒久忍耐的本性得着安慰。我们说“但我……”,他却回答“我总不丢弃你”。

堕落、忧虑的罪人总有无数理由认为耶稣会丢弃他们。我们是抵挡基督之爱的肉身工厂。即便找不到被弃绝的具体理由,如某种特殊的罪或失败,我们仍然会有种模糊的感觉,觉得只要时间够长耶稣终会厌烦我们,并和我们保持距离。班扬很了解我们,他知道我们常常会质疑基督的应许。

“不,等等”——我们说,小心翼翼地接近耶稣——“你不懂,我真的把所有事情都搞砸了。”

我知道,他回答。

 “你当然知道大部分事,比其他人知道的多。但我内心深处有种邪恶谁也不知道。”

这一切我都知道。

“好吧——问题是,我不但过去这样,现在也这样。”

我知道。

“但我不知道自己是否能在短时间内离弃这恶。”

我来就是要帮助你这样的人。

“我的担子太重了,而且一直如此。”

那就让我来担吧。

“这简直难以忍受!”

我可以忍。

“你不明白。我得罪的不是别人,而是你。”

那我就是那个最适合饶恕你的人。

“但是,如果你在我里面看到更多的恶,就会很快厌烦我。”

到我这里来的,我总不丢弃他。

班扬总结了我们不愿到耶稣面前来的种种理由,并予以有力地回击,让人无可辩驳。“这应许可以回应人所有的异议,而且相当有效。”

一切争议都消失了。我们找不出任何理由可以让耶稣对自己的羊最终关闭心门。这样的理由根本不存在。任何人类的朋友都有一个限度。如果我们得罪他们太多,如果彼此的关系被破坏得太严重,如果背叛太多,我们就会被他们抛弃。人与人之间像隔了堵墙。而对基督来说,我们的罪和软弱正如简历中的各种条目,让我们有资格靠近他。我们只需要来到他面前——第一次是归信时,此后又无数次,直至我们死后与他面对面。

也许,与其说是罪,不如说是苦难让我们有些人怀疑基督是否心存恒忍。随着痛苦日益加深,心里逐渐麻木,随着时间的流逝,有时我们似乎很容易就得出一个结论:我们被丢弃了。如果那位柔和谦卑的救主深爱着一个人,那么这人的生活肯定不会这样,对吗?但是耶稣并没有说,那些生活中没有痛苦的人他总不丢弃。他说的是,到他这里来的,他总不丢弃。基督爱我们不是因我们在生活中经历了什么,而是因我们属他。

要享受这样的爱,唯一需要的就是来到他面前,祈求他接纳我们。他没有说“到我这里来的,要足够悔悟”,或者“到我这里来的,要感觉自己罪孽深重”,或者“到我这里来的,要加倍努力”。他说的是“到我这里来的,我总不丢弃他。”

他的美善旨意是否成就不在于我们有多大决心。当我两岁的儿子本杰明蹒跚走入我家附近的一个步入式游泳池时,他本能地抓住我的手。水越来越深,他也抓得越来越紧。但是一个两岁孩童的手可没那么大力气。片刻之后,就变成了我抓着他,而不是他抓着我。如果他靠自己,那他肯定会挣脱我的保护。但是如果我下定决心不让他脱离我的手,那么他必平安无事,想逃也逃不掉。

基督也是如此。当然,我们离不开他。可是我们的力气如此渺小,就好像两岁孩童面对生活中的惊涛骇浪那样。但基督紧紧抓住我们,如此真实,永不动摇。《诗篇》63篇8节表明了这个双重真理:“我心紧紧地跟随你,你的右手扶持我。”

永恒保障(或说“一次得救,永远得救”)的教义是一个荣耀的真理,有时也称作“圣徒永蒙保守”(the perseverance of the saints)。但我们这里所讲的要比这个教义更深刻。我们将基督恒忍的教义推进了一步。是的,公开宣信的人也会背道,这证明他们从来没有真信基督过。是的,罪人一旦与基督联合,就没有任何事物能使他们分开。但是在这些教义的框架中,神的心是如何有形有体地居住在基督里面呢?随着罪和苦难日渐加增,基督对我们最深的本能是什么呢?是什么让他不会对我们渐渐冷淡呢?答案是,他的心。圣子的救赎工作,由圣父命定,由圣灵实施,确保我们永远得享平安。但是像《约翰福音》6章37节这样的经文让我们确信,这不只是神的命定,也是神心里的愿望。这是属天的喜乐。到我这里来吧!基督说。我要拥你入怀,让你了解我是谁,永远不让你离开。

你是否想过,如果你在基督里,什么才是真实的呢?要让你远离基督爱的怀抱,无论现在还是永远,就要把基督从天上拉下来重新送回坟墓。他的受死和复活让他永远不会丢弃属他的人,无论他们跌倒多少次。但是基督的工作是发自内心的。他无法忍受与自己的子民分离,哪怕他们只配被丢弃。

“但我……”

尽管提出你的理由吧!没什么可以影响到这句不可动摇的应许:“到我这里来的,我总不丢弃他。”

对那些与他联合的人来说,基督的爱不是稍纵即逝,你可以永远地倚靠他。你不是一个过客;你是他的孩子。他的心不是随时会引爆的炸弹,不论我们现在的属灵光景如何,他都使我们躺卧在青草地上,领我们在可安歇的水边,永远让我们确信他与我们同在,并安慰我们。这就是他

第五章  温柔体谅

他能体谅那愚蒙的和失迷的人。(来5:2

在古以色列,君王在百姓面前代表神,而祭司则在神面前代表百姓。君王有治理百姓的权柄;祭司则有与百姓休戚与共的资格。《希伯来书》告诉我们,耶稣是我们的大祭司、真正的祭司,其他所有人间的祭司都是影儿,都指向他。

以色列的祭司们自己也是有罪的。因此,他们献祭不仅为百姓,也为了自己。以色列的祭司不仅是罪人,而且他们也一直犯罪。一些古代祭司真可谓旧约最十恶不赦的罪人——比如何弗尼和非尼哈(撒上1-4)。今天的我们和以色列人一样,都需要祭司。我们需要有人在神面前代表自己。但古时的祭司有时候是那么让人失望、那么邪恶和刻薄。

但如果我们的祭司能了解我们的软弱,因此他能深深同情我们,但他自己从未犯罪,因此他从不会自怨自怜——这样的祭司才能真正地温柔体谅我们。

在上一章我们探讨了《希伯来书》4章末尾的经文,而《希伯来书》5章延续了第4章的思路。上一章中,我们思考了基督心里切切想念他的子民,在他们的痛苦和患难中与他们休戚与共。现在借着《希伯来书》5章2节,我们来思考一个更深层的真理——他如何对待那些他想念的人。在4章15节中我们看到了何为基督的祭司角色,而在5章2节中我们将看到他是如何做的。

那么,他是如何做的呢?

温柔体谅。

5章2节中的“体谅”和4章15节中的“体恤”的希腊文词根相同,而《希伯来书》最初的读者很可能注意到了这一点,但它在英译本圣经中却没有体现。此外,我们还发现这两节经文都用到了一个希腊动词“dunamai”,甚至用了同样的动词形式;[1]而且两节经文中都有“软弱”一词(我们会在本章最后来讨论)。我将这两个词组的字面意思列举如下,这样你会与最初的读者有同感:

4:15  dunamenon sunpathesai tois (“能体恤”)

5:2  metriopathein dunamenon tois (“能体谅”)

请注意,这两个词组中都有“dunamenon”一词(能),意为“有能力做某事的人”,而且两节经文中关键动词的词根(pathein)相同(我已经划线标注了)。在前一章中我们注意到,“sunpathesai”意为基督与我们休戚与共,“一同受苦”。你可以看到这个希腊词在英语中被译为“sympathy”(同情),但它的含义远比我们所理解的“sympathy”更丰富。在5章2节中,当作者继续阐述耶稣如何成为我们的大祭司时,我们看到了“metriopathein”一词。这个词在新约中只出现过这一次,意思是“体谅”。“metrio-这个前缀有克制、温和之意,而词根“patheo”指的是苦难、患难。因此,5章2节的意思是,当耶稣与罪人接触时,他不会手足无措。他安静、柔和、宽厚、克制。他温柔地体谅我们。

他会“体谅”谁呢?一定是那些错不严重、罪行尚可的人——但那些罪大恶极的人呢?他对他们会更严厉吗?

细读经文后,我们无法得出上述结论。“他能体谅那愚蒙的和失迷的人。”愚蒙和失迷不是那种有别于重大罪行的轻微罪行。作者用这种方式泛指所有的人。在旧约中——还记得吗?这封写给希伯来人的信是多么丰富、广泛地取材于旧约——我们发现大致有两种罪:无意的过犯或故意犯的罪;或者如《民数记》15章所说,误犯的和“擅敢行事的”罪(民15:27-31)。因此,我们几乎可以肯定《希伯来书》作者真正想说的是,“愚蒙”指的是无心之罪,“失迷”指的是故意犯罪。

换句话说,当《希伯来书》5章2节说耶稣“能体谅那愚蒙的和失迷的人”时,其重点在于,耶稣能温柔对待所有到他面前来的罪人,而且他只会如此,不管他们的罪多么严重、多么令人发指。[2]令耶稣心生柔情的不是我们犯罪的严重程度,而是罪人到他面前来。不管我们犯了什么罪,他都会温柔地体谅我们。如果我们从不到他面前来,就必受到严厉的审判,好像一把两刃的利剑从他口里出来击杀我们(启1:16,2:12,19:15、21)。但如果我们真的寻求他面,那么他对我们狮子般的审判有多严厉,他对我们羔羊般的温柔就有多深沉(启5:5-6;赛40:10-11)。我们要么面对他的审判,要么面对他的温柔,因他不会对任何人保持中立。

想想这一切意味着什么。当我们犯罪时,耶稣鼓励我们将自己的混乱状态带到他面前,因他知道如何待我们。他不会鲁莽粗暴,不会怒声训斥,也不会像我们的父母那样大发雷霆。而他的忍耐不是因为他对我们的罪认识肤浅,他远比我们自己更清楚。事实上,即便在我们自我认知最深刻的时候,也只能认识到自身邪恶的冰山一角。他的忍耐克制完全源于他对自己子民的温柔。《希伯来书》不只告诉我们,耶稣爱我们而不斥责,还告诉我们他的爱是怎样的:他不是高高在上施恩给我们,而是与我们同在,用他的臂膀环绕我们,用我们需要的方式待我们。他温柔体谅我们。

有关《希伯来书》最重要的解经书也许非约翰·欧文的作品莫属。在欧文目前的23卷文集中,有7卷在逐节讲解《希伯来书》。[3]这些解经书花了他差不多20年的时间才完成,第一卷出版于1668年,最后一卷出版于1684年。那么这位伟大的解经家是如何阐释《希伯来书》5章2节的呢?他写道,当经文告诉我们大祭司“能体谅那愚蒙的和失迷的人”时,这意味着他:

不会因罪人的愚蒙和迷失而抛弃他们,就像一位养儿育女的父亲不会因自己孩子嗷嗷待哺就不管他……大祭司应该如此,而耶稣更该如此。他以完全的柔和谦卑、忍耐克制担当他百姓的软弱、罪恶乃至挑衅,就像一位保姆或者养育儿女的父亲承受着一个可怜婴儿的软弱一样。[4]

耶稣永远不会拒绝你,就好像一位慈爱的父亲永远不会拒绝他哭泣的婴儿一样。耶稣的心完全向你敞开。没有什么能将他的爱禁锢在天,他心中流淌出恩慈的爱。

不仅如此,基督的“柔和谦卑”以及他的“忍耐克制”对他的本性而言并非无关紧要,仿佛他真正的喜悦不在于此。这种对所有罪人的看顾以及温柔体谅,对他而言最自然不过。欧文接着说,基督“对我们而言,没什么比他的怜悯、忍耐和宽容更能恰当、充分地体现出他的本性。”[5]换句话说,当耶稣“体谅”我们时,他是在做最适合、最自然的事。

事实上,耶稣没有因我们犯罪而撇弃我们,这表明他内心深处的驱动力和喜悦就是忍耐的温柔。欧文说,耶稣基督作为大祭司的这种温柔体谅“是对信徒最大的鼓励和安慰。如果他不是完全具备这样的性情,也并非无论何时都是如此,那么他一定会不满地抛弃我们。”[6]欧文的表达方式比较老套:我们的罪如此之深,以致耶稣若只有一点点温柔肯定是不够的;然而,无论我们的罪如何深重,基督的温柔体谅总是比我们所需的更加深厚。

但这是为什么呢?为什么基督要体谅我们?

经文告诉我们说:“因为他自己也是被软弱所困。”

我们可以立即想到,这通常指的是大祭司。对此后一节经文说得很清楚,它说大祭司要为自己献祭赎罪(来5:3),但耶稣不需要这么做(来7:27)。请记住我们在前面4章15节中看到的——耶稣自己“没有犯罪”,但他能“体恤我们的软弱”,因为“他也曾凡事受过试探,与我们一样”。耶稣是完全无罪的。但他的确经历了一个真正的人在这堕落世界上所能经历的一切:患难中的软弱、试探以及人的其他局限性(来2:14-18)。以色列历史上所有的大祭司都是有罪的、软弱的; 但耶稣这位大祭司虽然软弱,却没有犯罪(林后13:5)。

因此,与我们的想法相反的是,我们在软弱、患难和试炼中陷得越深,基督就越与我们休戚与共。当我们陷入痛苦时,也有机会更深地进入基督心里,而不是相反。

定睛基督吧!他必会温柔体谅你。这是他唯一的做事方式。他是大祭司,终结了一切的大祭司职分。如果你只是定睛于自己的罪,你就不知道何处有平安。但是,一旦你定睛于这位大祭司,你就无视一切危险。若只看自己,我们只会觉得天上的审判何其严厉;若定睛基督,等待我们的只有他的温柔

第四章  能体恤我们

我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。(来4:15

清教徒的写作方式乃是这样,挑出一节经文细细品味,并找出其中所有感人至深的神学观点,再写上两三百页的内容,然后把自己的思考寄给出版社。古德温的这本《基督的心》(The Heart of Christ)也是这样。他研读的经文是《希伯来书》4章15节:

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。

古德温的负担是让那些灰心沮丧的信徒相信,纵使基督现在已经在天上,但他仍会敞开怀抱,温柔接纳罪人和困苦人,一如他在地上时那样。这本书在1651年出版时的扉页就反映了这一点。请注意“CHRIST in HEAVEN”(天上的基督) 和“SINNERS on EARTH”(地上的罪人)二者的对称排列方式:

古德温在结语中阐明,基督的心就是指基督“恩慈的性情和温柔的情感”。他希望读者能惊讶地看到,圣经证明,那位复活的主如今在天上很好,和他在地上时一样容易接近,也一样心存怜悯。

在引言之后,古德温解释了为什么他选择《希伯来书》4 章15节来探讨这一观点:

我之所以选择这句经文,是因为它最能表达出基督的内心,并且阐释了基督对罪人的态度和工作方式;而且它是如此的形象,似乎是在将我们的手放在基督的胸前,让我们感受基督的心跳及他对我们的牵挂,纵使他如今已在荣耀里。这段经文显然是借着思考如今在天上的基督对信徒的心,[1]来勉励他们抵挡一切可能的拦阻。

如果有个朋友将我们的双手放在复活的主耶稣基督胸前,就如听诊器能让我们听到人体强有力的心跳,我们的手也让我们感受到基督至深的情感和渴望,那会是怎样的?古德温的意思是:我们可以确定,《希伯来书》4章15节就是那个朋友。

《希伯来书》4章15节的上下文十分耐人寻味,它是这样的:

我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。(来4:14-16)

14节和16节各包含一个劝勉:持守神的教义(“当持定所承认的道”,14节)和凭信与神相交(“所以我们只管坦然无惧”,16节)。15节(上述经文中的粗体字部分)开头的“因”表明15节是14节的原因。而16节开头的“所以”表明了15节也是16节的原因。换句话说,15节是这段经文的钥节,它的上下文是为了阐明它的含义。

这段钥节的主旨是耶稣基督与他的百姓完全休戚与共。我们所有的天然直觉都告诉我们,当生活平顺时,耶稣与我们同在,扶持我们,帮助我们。但这节经文的意思正相反,因着“我们的软弱”,耶稣体恤我们。这里“体恤”一词的原文是一个合成词,由表示“一同”的前缀(with)和表“受苦”的动词(to suffer)组成。“体恤”不是指那种冷漠的、事不关己的同情,而是指一种能感同身受的共情,在我们自己的生活中,只有父母对孩子之间才会有那样亲密的关系。事实上,“体恤”甚至比“同情”更深刻。我们痛苦,耶稣也感到痛苦;我们遭难,耶稣也感同身受,尽管他自己并没有遭难——这倒不是说他那不可动摇的神性受到影响,而是说他心里切切想念困苦中的我们。他的人性使他能完全体会我们所受的苦楚。[2]当他看见自己的百姓受苦时,他无法抑制住自己不去爱他们。

《希伯来书》的作者牵着我们的手,带我们洞悉基督的内心,向我们展示了耶稣对他百姓无限的扶持。作者在这卷书第2章中说,耶稣“凡事该与他的弟兄相同”,而且“他自己既然被试探而受苦”(这里的“试探”一词与4章15节中的“试探”在原文中是同一个词)。

然而,《希伯来书》4章15节真正令人震惊的是,我们得知耶稣为何能如此体恤他受苦的百姓并与他们同在的原因。那就是,他也曾“受过试探,与我们一样”——不仅如此,他还“凡事”受试探,与我们一样。耶稣之所以能如此强烈地和我们有共鸣,是因为我们所经历的患难困苦并不是唯独我们才有,他自己也曾经历过。耶稣不仅可以拯救我们脱离困境,如同医生开药治病一样,而且在救援到来之前他还与我们同在,就好像医生也得了病人的病。

耶稣不是宙斯。他是一个无罪的人,但不是一个无罪的超人。他从床上醒来后也会蓬头垢面。他十三岁的时候也有青春痘。他永远不可能出现在《男性健康》(Men’s Health)杂志的封面上(“他……无美貌使我们羡慕他”,赛53:2)。他以普通人的身份来到世上,为要拯救许多普通人。他深知干渴、饥饿、藐视、弃绝、嘲笑、侮辱、羞辱、误解、诬告、窒息、折磨以及被杀的滋味。他也饱尝孤独的煎熬。在他最需要朋友的时候,他的朋友抛弃了他;假如他生活在今天,在他33 岁那年,他所有的推特粉丝和脸书好友都取消了与他的好友关系——但他永远不会取消与我们的好友关系。

理解《希伯来书》4章15节的关键在于,理解“凡事”和“没有犯罪”这两个词。我们所有的软弱——事实上,我们生命中的一切——都被罪玷污了。如果罪是蓝色的,那么我们的所言所行就不是偶尔变蓝;我们一切的言语、思想和行为都被染成蓝色。然而耶稣却不是这样。他没有犯罪,而且他“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”(来7:26-27)。但我们必须仔细思想“凡事”一词,在坚持耶稣无罪的同时又不削弱这个词的含义。那诱惑人的试探、那痛苦的试炼、那令人困惑的迷茫——耶稣都曾经历过。事实上,他的纯全良善意味着,他所感受到的痛苦比我们这些罪人所能感受到的要强烈很多。

想想你自己的生活。

当人际关系恶化,当虚空感如洪水般袭来,当我们感觉岁月飞逝,当唯一的机会从指尖溜走,当我们心绪不宁,当老友让我们失望,当家人背叛我们,当我们遭人误解,当我们被大人物嘲笑时——简言之,当这个堕落的世界向我们逼近,让我们只想认输时——在那里,就在那里,我们有一位良友,他完全明白这些试炼是何滋味,他坐在我们旁边,拥抱我们。他和我们在一起,与我们休戚与共。

我们常常觉得,生活越艰难,我们就越孤独。当我们在痛苦中越陷越深时,这种孤独感会越来越强烈。但圣经教导我们说,我们的痛苦永远不会超过他自己曾经承受的。我们从来都不孤独。那种令人感到孤独的、不寻常的痛苦,他过去也曾经历过,如今他正与我们一同担当。

第14节告诉我们,耶稣已经升天了。但是这并不意味着他对我们的痛苦置身事外、漠不关心。古德温说:“第15节告诉我们,对那些经历各样软弱的罪人,基督内心充满爱意,也很容易受触动。”[3]看到我们受苦,基督心里会产生一种我们所不知道的深切情感。

但我们的罪呢?我们是否应该沮丧,基督无法在罪带来的愧疚和耻辱中,在那最深的痛苦中与我们同在?答案是否定的,原因有二。

首先,耶稣无罪意味着他比我们自己更了解何为试探。C.S.路易斯在谈到一个逆风行走的人时阐明了这一点。一旦试探之风足够强烈,这人就会倒下,甚至放弃——因此他不知道在逆风中坚持十分钟会怎样。耶稣永远不会倒下;他忍受了我们所有的试探和试炼,从不放弃。因此,他比我们任何人都更了解试探的力量。只有他真正知道抵挡这试探的代价。[4]

其次,我们唯一的盼望在于,担当我们所有痛苦的那位神是纯全圣洁的。我们那位无罪的大祭司不需要被拯救,他是来拯救我们的。因此,我们可以到他那里“得怜恤,蒙恩惠”(来4:16)。他自己没有和我们一起深陷罪中;唯有他可以救我们脱罪。他的无罪就是我们的救赎。不过,在这里我们开始转向基督的工作。《希伯来书》4章15节的核心及古德温对这节经文的理解,都指向基督的心。16节说到“施恩的宝座”,但15节让我们看到恩典的心。唯有他能救我们脱离罪的深坑,也唯有他愿意进前来背负我们的重担。耶稣能体恤我们,他与我们“一同受苦”。与古德温同时代的约翰·欧文说,基督“发自内心地想要……帮助和拯救我们……而且在我们经受苦难和试炼时,他心里深受触动,因而对我们的遭遇感同身受。”[5]

如果你在基督里,你就会有一位良友,而且在你伤痛之时,他绝不是居高临下为你打气。他必不会置身事外。什么也不能阻挡他。他与你心心相连

第三章  基督的喜乐

他因那摆在前面的喜乐……(来12:2)

古德温写道,基督“自己的喜乐、安慰、幸福和荣耀因……而增长。”

现在,你会怎么补全这句话?

圣经对这个问题的回答不止一种,但我们应该警惕对基督的片面描述,即强调一面而忽略其他。可以说,当门徒舍弃一切来跟随耶稣时,他当然喜悦(可10:21-23)。我们还可以看到,信徒若在不多的事上有忠心而预备管理许多的事,基督就很喜悦(太25:21,23)。我们还可以肯定,当父把真理向聪明通达的人隐藏起来而向婴孩就显出来时,他也是这样欢喜快乐(路10:21)。

但是,在我们对基督的认识中,还有一个圣经真理更容易被忽视。基督徒的直觉是,我们若听从并顺服基督就会蒙他悦纳。但你有没有想过当我们因着软弱和失败来找他也会让他欢喜快乐呢?

古德温是这样完成他那句话的:“基督自己的喜乐、安慰、幸福和荣耀,因他赦免、拯救和安慰他在地上的肢体所显出的恩典与怜悯而增长。”[1]

一位富有同情心的医生进入丛林深处,为一个饱受传染病折磨的原始部落提供医疗服务。他已经让人把医疗设备空运过来了。他的诊断正确无误,也准备好了抗生素。他经济独立、生活富有,不需要任何形式的报酬。但当他试图治疗时,病人却拒绝了。他们想自己照顾自己,想按自己的方式治疗。最后,几个勇敢的年轻人走上前来接受了免费治疗。

这位医生会有什么感受?

喜乐。

当病人来寻求帮助和治疗时,他就越发喜乐。因为这是他来的唯一原因。

如果病人不是陌生人而是他自己的家人,他岂不是更加喜乐?

我们会这样想,基督也会这样想。当我们带着痛苦、需要和空虚求他再次赦免和饶恕时,他不会心烦意乱或者懊恼沮丧。因为这是他来的全部意义,也是他医治的目的。他经历了死亡的恐怖,三天后复活,为要赐给他的子民无尽的怜悯和恩典。

但古德温在这里提出了一个更深层的观点。耶稣盼望我们倚靠他的恩典和怜悯,不仅因为他的救赎之工正确无误,还因为这就是他的本性。他道成肉身接近我们,好与我们一同喜乐——他因施恩喜乐,我们因受恩喜乐。古德温甚至进一步论道,当我们向基督寻求帮助和怜悯时,他会比我们更喜乐,也更得安慰。正如妻子得了医治时,爱她的丈夫比自己得了医治还受安慰。当基督看到他的宝血涂抹了我们的罪时,他“自己比我们更得安慰”。[2]基督是我们在天上的中保,意味着他除去了我们与神相交的一切障碍。在思考这一切时,古德温写道:

基督的子民因他的死受益越多,他的荣耀和喜悦就越发加增;所以当他们罪得赦免、更加圣洁、心得安慰时,他看到自己劳碌的果效,便得了安慰,而他因着这一切所行的就越发得着荣耀。是的,他比他们自己更加欢喜快乐。而他因着这喜乐又继续看顾和深爱着他地上的儿女们,并时刻用圣灵浇灌他们、更新他们。[3]

这句话我们可以这样理解:当你因着痛苦、疑惑和罪恶到基督面前寻求怜悯、爱和帮助时,你就是在顺着他内心最深的渴望而行,而不是相反。

我们倾向于认为,当我们在需要时寻求耶稣的帮助、在罪中寻求怜悯时,是在某种程度上是分散他的精力,是消耗他的能力。但古德温却不这么认为。耶稣令人惊讶之处在于,他“施恩的作为,而且他常常向百姓行善……以完全的怜悯、恩典、安慰和福乐充满他们,因此他自己也变得更加完全。”[4]

基督作为真神,再完全不过了;他与天父一样拥有永远长存、不见朽坏的丰富。然而作为真正的人,基督并没有因为我们呼求他而心力憔悴,相反,他因我们到他身边来心得满足。

换言之,若我们躲在阴影、恐惧和失败里犹疑不前,那么我们不仅错过了自己得安慰的机会,也错过了基督得安慰的机会。他正是为此而活。这是他喜悦做的事。他因我们的喜乐而喜乐。

但这种观点合乎圣经吗?

思考《希伯来书》12章。在那里,耶稣被称为“为我们信心创始成终的,他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”(来12:2)

“因……喜乐。”什么喜乐?在十字架另一边等着耶稣的是什么?

是看到他子民罪得赦免的喜乐。

还记得《希伯来书》的核心内容吗?耶稣是终结了所有人间祭司的大祭司,成了最后的赎罪祭,完全代替他百姓的罪,为要拯救他们“到底”(7:25)。此外,作者在《希伯来书》12章2节结尾处提到耶稣坐在神右边的意义,对此他在这卷书的其他地方给出了明确解释:

他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。(1:3,粗体为本书作者所加,下同)

我们所讲的事,其中第一要紧的,就是我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边。(8:1)

但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。(10:12)

在上述经文中,耶稣坐在神的右边与他作为祭司的赎罪工作有关。这位大祭司是神和人之间的中保,使天地重新合而为一。为此,他献上自己成为永远的赎罪祭,彻底洁净了他的子民,洗净他们的罪。他满心欢喜地期待看到他的子民永远洁净,甘愿为此经历了被捕、死亡、埋葬和复活。今天,当我们参与基督的救赎之工,到他面前寻求赦免,虽有罪却仍可与他相交时,我们就明白了基督心里最深的渴望和喜乐。

与此有关的还有新约的其他几处经文,例如一个罪人悔改时,天上也要为此欢喜(路15:7);或者当门徒住在他的爱里时,他渴望自己的喜乐成为他们的喜乐(约15:11;17:13)。他盼望我们从他的爱中汲取力量,但只限于那些需要这不配得之爱的罪人。他不只想要赦免我们的罪,他想要的是我们这个人。耶稣是如何谈论自己最深的渴望的?他是这样说的:“父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在那里。”(约17:24)

这里,我们要谨防那种不信的恶心。不顾一切地接受基督的怜悯,难道不是狂妄自大、厚颜无耻的行为吗?难道我们不应该有所权衡、保持理性,小心不要给他太大压力吗?

当孩子窒息时,他的父亲难道会希望他有节制、合理地吸氧吗?

问题在于,当圣经说我们是基督的身体时,我们并没有把它当回事。基督是头;我们是他身上的肢体。头会怎么对待自己的身体?使徒保罗告诉我们“保养顾惜”(弗5:29)。接着保罗将这个比喻明确地与基督联系起来:“正像基督待教会一样,因我们是他身上的肢体。”(5:29-30)。我们如何护理身体上受伤的部位呢?细心调养,包扎呵护,花时间让伤口愈合。因为那个部位不是一个亲密的朋友,而是我们的一部分。基督对信徒也是如此。我们是他的一部分,是他的身体。因此,复活的基督向一个逼迫他子民的人问道:“你为什么逼迫我?”(徒9:4)

当你从基督丰富的救赎大工中得着益处时,耶稣也会心得安慰,因为他自己的身体也得了完全

第二章  他的心发出果效

就怜悯他们。(太14:14)

我们已经知道,耶稣在四福音中一次又一次用行动证明了他在《马太福音》11章29节的宣告。他心如何,就如何行事。他没有其他的行事方式。他的生活反映了他的心。

当麻风病人说“主若肯,必能叫我洁净了”时,耶稣立刻伸手摸他说:“我肯,你洁净了吧!”(太8:2-3)。在麻风病人的请求和耶稣的回答中,“肯”这个词的希腊文有“想要”或“渴望”之意。那个麻风病人问的是耶稣最深的渴望,而耶稣通过医治表达了自己的渴望。

当一群人把他们的瘫子朋友带到耶稣面前时,耶稣甚至不问他们要什么就直接安慰他们——“耶稣见他们的信心,就对瘫子说:‘小子,放心吧!你的罪赦了。’”(太9:2)还没等他们开口求助,耶稣就说出一连串安慰人的话。

当耶稣走遍各城各乡时,“他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离”(太9:36)。所以,他教训他们,又医治各样的病症(太9:35)。只因看到众人的无助,他的怜悯之情油然而生。

在基督的事工中,他曾多次出于怜悯医治病人(“就怜悯他们,治好了他们的病人”(太14:14)),喂饱饥饿的人(“我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了”(太15:32)),教训众人〔“就怜悯他们……于是开口教导他们许多真理”(可6:34)〕,擦去失亲之人的眼泪〔就怜悯她,对她说:“不要哭!”(路7:13)〕。所有这些经文中的“怜悯”都是同一个希腊词,字面意思是指人的肠子或内脏——这是古时的一种说法,指人内心深处涌现出的东西。这种怜悯反映了基督的内心。

从福音书我们得知,耶稣曾经两次情不自禁地哭泣。但他不是为自己或自己的痛苦,而是为别人——一次是为耶路撒冷哀哭(路19:41),另一次是为他死去的朋友拉撒路哭泣(约11:35)。他心中最深的痛苦是什么?是别人的痛苦。是什么牵动他心、让他流泪?是别人的眼泪。

那些道德败坏的、被社会唾弃的、不可原谅的、不配有的人,不仅一次又一次得到基督的怜悯,而且也极其自然地被基督吸引。根据基督敌人的见证,他是“罪人的朋友”(路7:34)。

当我们把福音书作为一个整体来思考耶稣的所是时,最突出的是什么?

是的,他应验了旧约时代人们的盼望和渴求(太5:17)。是的,他如此圣洁,甚至让他的朋友因意识到自己的罪而恐惧仆倒(路5:8)。是的,他是一位伟大的教师,他的权柄甚至超过了当时的文士(可1:22)。上述内容若是缺少一个,就会偏离重要的历史正统观念。但读完福音书后,我们耳边回响的主旋律也是这些描述中最生动、最引人注目的部分是神的圣子如何靠近、触摸、治愈、拥抱和饶恕那些最不配却又真心渴望的人。

清教徒理查德·薛伯斯是这样说的:“当(基督)看到百姓受苦时,就热切地想念他们;基督里的恩典和怜悯之工,是他心发出的果效。”也就是说,“无论基督做了什么……都是出于爱、恩典和怜悯。”但薛伯斯又进一步说道:“他这样做是发自内心的。”[1]福音书告诉我们,耶稣不只有爱,而且他自己就是爱;他心里涌流出怜悯之情,犹如太阳发出耀眼的光芒。

但耶稣严厉的一面呢?

巴刻曾经写道:“半真半假的东西若伪装成完全的真理,就成了完全的谎言。”[2]当我们谈论圣经中的基督时,要特别注意这个问题。教会历史上的异端邪说并非彻底颠覆了圣经对耶稣的描述,它们只是断章取义而已。早期教会关于基督论的那些错谬几乎认同所有的基本教义,但只在一个教义上产生了偏差——有的忽视基督完全的人性,有的忽视基督完全的神性。若我们谈论基督的心却忽略他的忿怒,这是不是会带来同样的危险呢?

也许对我们中的许多人来说,这种危险比彻头彻尾的异端邪说更不易觉察。我们的神学观点可能完全合乎正统,但出于各种原因,我们更关注耶稣的一面而忽略其他。在我们中间,有些人可能是在一个规则重重的环境中长大的,那种没完没了的不合标准的感觉常常令他们窒息,因此基督的恩典和怜悯特别吸引他们;有些人可能是在一个混乱无序的环境中长大的,而基督的命令所体现的受道德约束的生活方式和秩序可能特别吸引他们。还有一些人遭受了本应保护他们之人的虐待,因此他们渴望天国的公义和地狱的刑罚来纠正所有错误。

当我们专注于基督内心的情感时,当如何确保自己对神最终的旨意有一个健全的理解,并对基督的所是有一个全面而平衡的认识呢?

这里我们需要给出三点说明。首先,基督的忿怒和怜悯并不像跷跷板的两端那样彼此对立,好像贬抑一方就等于抬高另一方。相反,两者是共生的关系。一个人越能认识到基督对我们周围和我们内心一切罪恶的义怒,就越能深刻感受到他的怜悯。

其次,具体谈到基督的心(以及旧约中耶和华的心)时,我们不是指他怜悯和发怒的行为。他的心就是他的心。因此,我们不是在论述他众多属性中的某一个。我们是在问他内心深处是什么?他最自然地流露出什么?

第三,我们只是想探究圣经如何见证了基督对罪人和困苦人的慈心。换言之,圣经对基督的描绘若显得有些不平衡,那我们也要相应地调整。与其人为地“平衡”,不如遵循圣经。

在接下来的学习中,我们将回到这个问题上来,即如何将基督的心与他的作为或圣经中那些似乎与之格格不入的论述调和。但以上三点我们必须始终牢记。简言之:基督的慈心无论再怎样赞美、渲染和夸大都不为过。他的心无法测度,但却容易被人忽视和遗忘。我们从中汲取的力量实在太少了!当我们谈论耶稣的心时,并没有忽略他严厉的一面。我们唯一的目标是遵循圣经的见证,深入探究耶稣那令人惊讶的本性。

如果耶稣的作为反映了他的本性,那么我们必然会得出一个结论:他要来拯救的堕落世界,对他而言有着难以抗拒的吸引力。

这比说耶稣是慈爱、怜悯或恩典的神要深刻得多。四福音共同见证了当耶稣基督看到周围的堕落世界时,他内心最深的驱动力,他最自然的本能是接近罪人和困苦人,而非远离他们。

我们可以以旧约关于洁净与不洁净分类为背景来理解这一点。在圣经中,这种分类一般不是根据身体的卫生情况,而是根据道德的洁净程度。两者不能完全分开,但圣经主要指道德或伦理的洁净。这一点很明显,因为解决不洁的方法不是洗澡,而是献祭(利5:6)。问题不在于污垢,而在于罪(利5:3)。因此,旧约时代的犹太人在一种复杂的洁净制度下,通过各种各样的祭物和仪式重新在道德上变洁净。这一制度中有一个特别值得注意的地方,当不洁的人与洁净的人接触时,这个洁净的人就成了不洁的。这说明道德的败坏具有传染性。

想想耶稣。根据《利未记》的分类,他是地上有史以来最洁净的人,因为他就是那位至圣者。我们这些人天生就是不洁和堕落的,无论什么恐怖之事若让我们感到厌恶,也一定会让耶稣更加厌恶。我们无法理解他心思意念中那种完全的纯净、圣洁、洁净。他纯全良善、毫无瑕疵,且是可喜爱的。

那么当他看见不洁的人时,是怎么做的呢?当他遇到妓女和麻风病人时,他的第一反应是什么?他走向他们。他满心同情,渴望真正地怜悯他们。他陪伴他们,触摸他们。我们都能见证,他的触摸充满恩慈。温暖的拥抱胜过友好的问候。但基督怜悯的触摸还有更深层的意义,他推翻了犹太人的洁净制度。当耶稣这位至圣者摸了不洁的罪人时,他并没有变得不洁,但那个罪人却洁净了。

耶稣基督在地上的事工之一就是恢复了不配罪人的人性。我们常常觉得,福音书中的神迹是神对自然秩序的干预。但是德国神学家于尔根·莫尔特曼(Jürgen Moltmann) 却指出,神迹不是神对自然秩序的干预,而是恢复。我们已经习惯了堕落的世界,以致对疾病、病痛、痛苦和死亡习以为常,但其实它们才是对自然秩序的干预。

当耶稣赶鬼医病时,他是在将毁灭的力量赶出受造界,并且医治那些受伤和生病的受造之人,使他们身体复原。医治见证了神的至高主权,使受造之人恢复健康。耶稣的医治并非自然界中的超自然神迹。在一个不正常、受鬼魔辖制、伤痕累累的世界里,它们才是唯一真正“自然”的事。[3]

耶稣在世上行走,复兴没有人性的人,洁净不洁净的人。为什么?因为他于心不忍。所到之处,他无不感到悲伤。所以,无论他走到哪里,当他面对那些痛苦和渴望的人时,他就怜悯他们,使他们得洁净。古德温说:“基督就是披着肉身的爱。”[4]想象一下。在美国科幻电影《复制娇妻》(the Stepford Wives)或《终结者》(the Terminator)中,把那些主角的身体剥开,你会看到机器;而剥开基督的肉身,你会发现爱。[5]

如果怜悯化成人形行走于世间,会是什么样子?答案显而易见,我们不必怀疑。

但这是他在地上生活的时候。那今天呢?   

这让我们想起新约的话:“耶稣基督昨日今日一直到永远,是一样的。”(来13:8)那位曾在拉撒路墓前哭泣的基督,今天也与我们一同在孤独绝望中哭泣。当我们遭人误解和排挤时,那位曾伸手摸麻风病人的主也会伸手拥抱我们。耶稣伸手洁净污秽的罪人,进入我们的灵魂深处,用他大能的、不可抗拒的洁净来回应我们不诚心的祈求,帮助那些不能靠自己得洁净的人。

换言之,尽管基督现在在天上,但他距离我们并不遥远,因为他做这一切是靠自己的灵。我们将在第十三章集中讨论基督的心与圣灵的关系。现在我们只需要知道,基督借着圣灵不但触摸我们,而且还住在我们里面。新约教导说,我们与基督的联合如此紧密,以至于无论哪个肢体做了什么,都可以说是基督的身体做的(林前6:15-16)。耶稣基督今天跟你的关系,比他在地上服侍罪人和困苦人时更近。基督借着他的灵全心拥抱他的子民,比任何身体的拥抱更近更紧。他道成肉身在地上所行的,是他内心发出的果效;现在,他向我们也是这样行,因为我们是他的身体

第一章  祂的心

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我心里柔和谦卑。(太11:29

我父亲为我指明了司布真的一个洞见:《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》四部福音书中共有89章经文,但耶稣只在一处提到了他的心。

从四部福音书中,我们可以读到基督的很多教导。我们读到他的出生、他的事工、跟从他的门徒,以及他的传道行程和祷告习惯。我们发现,基督的长篇讲论会引来听众的不断反对,而这又促使他更深入地教导真理。我们也从中获悉,基督如何理解自己就是实现旧约应许的那一位。这四部福音书合在一起记载了耶稣所遭受的不公义的被捕、羞辱的死亡和令人震惊的复活。想想过去两千年来,神学家们在所有这些事上的著述早已累万盈千。

但只有一处经文提到耶稣自己向我们敞开心扉,这也许是人口中能说出的最奇妙的话语:

凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。(太 11:28-30)[1]

在这一处经文中,神的儿子揭开面纱,让我们可以深入了解他的内心。他没有说自己“心里严厉苛刻”,没有说自己“心里高贵威严”,甚至没有说自己“心里喜乐慷慨”。耶稣用自己的话令人惊讶地宣称,他“心里柔和谦卑”。

有件事从一开始我们就要弄清楚,无论旧约还是新约,当圣经谈到心时,都不是指我们的情感,而是指驱动我们一切行为的内在生命中心。它是我们早上起床的动力,又在夜晚带我们入梦。它是我们的动力指挥中心。用圣经的话来说,心不是我们的一部分,而是我们全人的中心,关乎我们是谁。我们的心定义了我们自己,引导我们一切所行。所以,所罗门教导我们说:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。”(箴4:23)[2]心关乎人的生命。它使我们成为一个个不同的人,是我们一切行为的驱动力。它定义了我们这个人。[3]

当耶稣揭示自己的内心深处时,他告诉我们什么是他发出一切果效的动力,什么是他最真实的一面,我们发现深藏于他内心的是“柔和谦卑”。

谁能想象出这样一位救主呢?

“我心里柔和……”

“柔和”一词的希腊原文在新约中还另外出现过三次:天国八福中说,“温柔的人”将承受地土(太5:5);《马太福音》21章5节引用先知的预言(亚9:9)说,君王耶稣“来到你这里,是温柔的,又骑着驴”;彼得对做妻子的劝勉说,唯独应当追求“里面存着长久温柔、安静的心为妆饰”(彼前3:4)。耶稣柔和、温柔、谦卑,他不好争竞,不严苛、不激进、不轻易发怒,他是宇宙中最通情达理的人。对他来说,最自然的姿势不是伸手指责,而是敞开怀抱。

“我心里……谦卑……”

“卑微”(lowly)与“柔和”这两个词含义有些相似,它们共同描绘出一个关于耶稣内心的事实。这个词在新约里一般译为“谦卑”(humble),例如《雅各书》4章6节说:“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”但在整本新约中,“谦卑”一词通常不是指一种美德,而是指贫困潦倒的生活状态(这也是该词在旧约尤其是《诗篇》中的普遍用法)。例如,当马利亚怀了耶稣时,唱了一首《尊主颂》,她用这个词来形容被神高举的“卑贱的”人(路1:52)。[4]当保罗吩咐我们 “不要志气高大,倒要俯就卑微的人”(罗12:16)时,他用这个词来指代那些在社会上不起眼的小人物,他们不可能在宴席中居首位,而是一出现主人往往不会在意。

说耶稣谦卑,是为了表明他是可接近的。尽管耶稣基督有极大的荣耀和令人瞩目的圣洁,他是至高的君王,超乎万有,但在人类历史上没有人比他更容易接近。来到他面前无须任何条件,也无须跨越什么障碍。华腓德在解释《马太福音》11章29节时写道:“最令他的跟随者们印象深刻的莫过于,他生平所表现出来的高贵谦卑的举止。”[5]投入耶稣怀抱的门槛很低:向他敞开心扉。这就是他所要的。事实上,这也是他唯一的工作。《马太福音》11章28节明确告诉我们谁有资格与耶稣相交:“凡劳苦担重担的人。”你无须卸下重担或振作精神,就可以到耶稣面前来。正是因为你有重担,所以你可以来接近他。不需要付什么代价。“我就使你们安息。”他的安息是恩赐,而非交易的结果。无论你是努力工作以求生活顺遂(“劳苦”),还是发现自己被无法掌控的事情缠累(“重担”),耶稣基督都渴望你得安息,渴望你从风暴中走出来,他甚至比你自己更渴望。

根据基督自己的见证,他心里“柔和谦卑”,这就是他的心、他的本性。温柔、敞开、热情、接纳、通情达理、甘心乐意。如果我们只能用一个词来说明耶稣是谁,那么我们若回答“柔和谦卑”就是忠于耶稣自己的教导。

如果耶稣拥有自己的个人网站,那么在“关于我”那一栏的下拉菜单中最显眼的一行应该是:我心里柔和谦卑

但他并非对所有人都柔和谦卑。唯有到他面前来、负他的轭、呼求他帮助的人,他才这样待他们。在这个应许的前文中,耶稣告诉我们他将如何对待不悔改的人:“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了……但我告诉你们:当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢!”(太11:21、24)“柔和谦卑”并不意味着“多愁善感、唯唯诺诺”。

但对悔改的人来说,我们的罪恶、缺点、不安、怀疑、焦虑和失败永远比不过他温柔的接纳。因为耶稣不是偶尔柔和谦卑。柔和就是他的本性,是他的心。他不能对自己的百姓不柔和,因他不能背乎自己,就像你我不能改变我们眼睛的颜色一样。

基督徒的生活总免不了劳苦(林前15:10;腓2:12-13; 西1:29)。关于这一点,耶稣在《马太福音》中说得很清楚(太5:19-20;18:8-9)。而他在11章的应许是“你们心里就必得享安息”,而不是“你们身体就必得安息”。然而,基督徒一切的劳作都源自与一位活的基督相交,而关于他一个超越的决定性事实就是“柔和谦卑”。他以无尽的恩慈托住我们,令我们无比惊异。唯有当我们更深地了解这种温柔的恩慈时,才能活出新约所要求的基督徒的生命。唯有当我们饱尝基督的恩慈时,才能在所到之处留下天国的馨香之气。有一天当我们离开人世,世人会惊讶地看到,神的恩慈何其伟大,远非我们配得。

上述对恩慈的理解就出自我们正在研读的这段经文。耶稣说“我的轭是容易的”,其中“容易”一词需要我们仔细推敲。他并不是说生活没有痛苦和艰辛。这个词的希腊文在圣经其他地方也出现过,有时被翻为“恩慈”,例如《以弗所书》4章32节说:“要以恩慈相待,存怜悯的心。”(另见罗2:4) 想想耶稣到底在说什么。轭是一种放在牛身上的沉重的横杆,目的是迫使它们拖着农具穿过田地。耶稣用了一种反语的手法,说门徒所负的轭不是轭,而是一种恩慈。这样一来,谁还能拒绝呢?这就好比当你告诉一个快要淹死的人必须戴上救生圈时,但对方却语无伦次地喊着说:“不!我不要!在暴风雨中溺水已经够苦的了。我最不需要救生圈这个额外的负担!” 这就是我们所有人的本相,虽然嘴唇敬拜基督,却常常避免与他有深入的相交,因为我们不了解他内心如何。

他的轭是恩慈的,他的担子是轻省的。这意味着,他的轭不是枷锁,他的担子也不沉重。正如氦气能让气球升上高空,耶稣的轭也能使他的跟随者心得释放。他无尽的温柔和极易接近的谦卑,激励我们在生活中奋勇前行。他不仅在我们需要时满足我们,也住在我们里面。他总是不厌其烦地拥抱我们进入他温柔的怀抱。这就是他的心,是他每早晨服侍的动力。

但我们对耶稣基督的直觉认识却并非如此。再来看看《马太福音》11章这段经文,古时的英国牧师古德温可以帮助我们洞悉耶稣的真正意图:

人很容易对基督存有与事实相反的看法,但基督在这里道出了自己的性情,以免人把他想得太过严厉,也为了吸引他们更多亲近他。我们常常以为,他既然如此圣洁,自然会对罪人严厉刻薄,以致无法容忍他们。但他却说:“不,我很温柔,因我本性如此。”[6]

我们对世界运作方式的曲解也体现在对耶稣的认识上。一个人越富有,就越容易看不起穷人;一个人越漂亮,就越容易遭到丑陋之人的排斥,这些都是人性使然。我们完全没有意识到自己所行的就暗暗认定,一个如此崇高尊贵的人要接近卑劣污秽之徒会有相当的难度。当然,耶稣会来找我们,这一点我们都认同,但我们会以为他是捏着鼻子来的。毕竟,这位复活的基督,“神将他升为至高”,有一天万有都要因他的名无不屈膝跪拜(腓2:9-11)。他的眼目“如同火焰”,声音“如同众水的声音”,口中吐出“一把两刃的利剑”,面貌“如同烈日放光”(启1:14-16);换句话说,他的荣耀无法形容,他的辉煌不可名状,在他面前,人的所有语言都失去了功用。

在这位基督的内心深处,最重要的特质是柔和与谦卑。

古德温的意思是,这位崇高圣洁的基督在伸手摸污秽的罪人和麻木的困苦人时不会厌烦。因为他喜悦这样接纳他们。他不忍退缩。我们很自然地以为,耶稣摸我们时就像一个小男孩第一次伸手摸鼻涕虫一样——皱着眉头,小心地伸出一只手,一碰到就厌恶地尖叫起来,然后立即把手缩了回去。在我们的想象中,这位复活基督就是这样“严厉刻薄”地向我们走来,古德温描述的正是这种错误的认识。

这就是我们需要读经的原因。在我们的天然直觉中,神与我们没什么两样。但圣经所启示的神颠覆了我们的直觉偏好,他那与无限完美相称的无限温柔令人震惊。事实上,他的完美包括他完全的温柔。

这就是他的本性,是他的心。耶稣自己也说:

凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。

耶稣基督的家谱

天父上帝,我们满心地感谢赞美主您的恩典!主啊,我们感谢您又带领我们进入一个新的安息。我们感谢您在世上赐给我们的平安,在主基督里赐给我们的盼望。主啊,从今天晚上开始,我们一同来学习新约圣书,恳求您的圣灵与我们同在,带领我们在整个学习的过程中间,不但对圣书有更多的了解,也让我们更多地效法主基督。献上祷告,奉耶稣基督圣名。阿们!

1、耶稣基督的家谱

我们今晚专门来讨论一个题目,就是《马太福音》里一开篇所列出的“耶稣基督的家谱”(太1:1)。这份家谱说出了耶稣的身份,他是“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”(太1:1)。接着就列出耶稣基督的家谱。“亚伯拉罕的后裔”和“大卫的子孙”在这儿有什么样重要的含义呢?

2、作亚伯拉罕后裔的重要含义

在旧约圣书里,亚伯拉罕是蒙上帝特别呼召,离开本族、本家,往上帝指示的迦南美地去的人。亚伯拉罕当时没有孩子,后来上帝应许给他后裔,那时他还不太相信。他的妻子想了一个办法,让他跟女仆生了一个孩子。上帝说,这不是我应许给你的孩子。上帝给他应许的时候,他妻子也不相信,在那儿笑。因为亚伯拉罕年纪大了,他妻子撒拉也已经过了生孩子的时段了。但是,“在人这是不能的,在上帝凡事都能。(太19:26)”

“亚伯拉罕的后裔”,表现耶稣作为一个人的合法性,因为上帝和亚伯拉罕有立约。创15:18“当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:'我已赐给你的后裔,从埃及河直到幼发拉底大河之地。'”创17:4“我与你立约,你要作多国的父”。

上帝与亚伯拉罕立约有两个特别的地方,第一,是亚伯拉罕要有一个后裔;第二,他要得一块地为业,得一个基业。

上帝所应许的后裔是谁呢?加3:16“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。上帝并不是说众子孙,指着许多人;乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。”

另一个方面,上帝应许给他产业。这个产业代表着亚当因为犯罪所失去的一切,都要被这个后裔拿回来。林后1:20“上帝的应许不论有多少,在基督都是是的。”

所以上帝赐给亚伯拉罕的一切应许,无论是赐给他后裔的应许、还是产业的应许,亚当所失去的一切,在基督里都要得回。耶稣作为亚伯拉罕的后裔,这个应许要在他的身上出现。

耶稣讲过一个比喻,表明他就是来承受产业的。可12:1-8“耶稣就用比喻对他们说:'有人栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,挖了一个压酒池,盖了一座楼,租给园户,就往外国去了。到了时候,打发一个仆人到园户那里,要从园户收葡萄园的果子。园户拿住他,打了他,叫他空手回去。再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头,并且凌辱他。又打发一个仆人去,他们就杀了他。后又打发好些仆人去,有被他们打的,有被他们杀的。园主还有一位,是他的爱子,末后又打发他去,意思说:他们必尊敬我的儿子。不料,那些园户彼此说:这是承受产业的,来吧!我们杀他,产业就归我们了。于是拿住他,杀了他,把他丢在园外。'”

我们从“亚伯拉罕的后裔”这句话里看出,耶稣就是最早应许给亚当的女人的后裔。作为亚伯拉罕的后裔,表明他以人的身份来承受产业,有他的正当性。因为应许是给亚伯拉罕的,耶稣作为亚伯拉罕的后裔,自然也就有承受产业的合法性。

3、作大卫的子孙的重要含义

上帝对“大卫的子孙”又有何应许呢?在圣书里,上帝应许大卫要作王。耶稣是大卫的子孙,也就是耶稣作为王的合法性。耶稣是一个合法的、能获得王位的人,所以叫“大卫的子孙”。

太1:1“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”这句话,确定了耶稣作为一个人,他是应许的后裔,能够承受产业;作为大卫合法的子孙,他也有资格作王。

4、第一个十四代

耶稣基督的家谱,主要突出耶稣两个身份:一是突出“亚伯拉罕的后裔”的身份,然后还要突出什么身份呢?要突出他是“合法的王”的身份。这是在《马太福音》讲的“耶稣基督的家谱”中,从一开篇所看到的这样两点。

整个家谱涉及到很多人的名字。我们把家谱分为三段,即三个部分,每一段是十四个人,每一个人是一代,所以每一段是十四代。

太1:2-6说“亚伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生犹大和他的弟兄;犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉,法勒斯生希斯仑,希斯仑生亚兰;亚兰生亚米拿达,亚米拿达生拿顺,拿顺生撒门;撒门从喇合氏生波阿斯,波阿斯从路得氏生俄备得,俄备得生耶西,耶西生大卫王。”

这家谱中,从亚伯拉罕到大卫是一个部分。这一部分,总结在太1:17“这样,从亚伯拉罕到大卫共有十四代。”

大卫这个名字也非常有意义的。在希伯来文中,每一个字母是有数字来代表的。如果把David(大卫)名字代表的数字加起来,就是4-6-4,加起来数值正好是14。名字的数值14和十四代相映成趣。

在这十四代人中,从亚伯拉罕一个人,之后形成了一个家族;从雅各作为一个家族开始,后来形成一个民族;又从一个民族立国,成为一个国度。大卫就是上帝所拣选的、符合他心意的国度之王。从犹太人的父——亚伯拉罕开始,一直到犹太人的王——大卫结束,这是“耶稣基督的家谱”第一段,相隔十四代。

从亚伯拉罕生以撒,是单传(以实玛利不算);从以撒生雅各。雅各还有弟兄,为什么没有说呢?从雅各又生了十二个儿子,生得更多了,都不提,为什么只提了犹大呢?是因为要在整个记载中,记载耶稣这个王的家族的体系。

在第一部分看到有三个女人出现,有两个还是外邦人,却包含在耶稣的家谱中,家谱也提到她们的名字。虽然她们的生活并不是都毫无缺点,他玛、喇合,都有可被指责的瑕疵、缺点,但是她们后来都和上帝的子民建立了婚约的关系,所以这三个人也是属于基督的。

由此可见,整个救恩不是一个封闭的体系,不只是针对犹太人、以色列人,它是一个开放的体系。凡愿意与上帝立约的子民,在基督里都能得到上帝给亚伯拉罕的应许,应许之福都可以临到他们的身上。

5、第二个十四代

家谱的第二部分,是从太1:6-11“大卫从乌利亚的妻子生所罗门;所罗门生罗波安,罗波安生亚比雅,亚比雅生亚撒;亚撒生约沙法,约沙法生约兰,约兰生乌西亚;乌西亚生约坦,约坦生亚哈斯,亚哈斯生希西家;希西家生玛拿西,玛拿西生亚们,亚们生约西亚。百姓被迁到巴比伦的时候,约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。”

这一段的世系也是十四代,这里边有非常有名的一些王。大卫王首当其冲,他生的儿子所罗门也非常有名。请注意所罗门的母亲和大卫之间所发生的事,大卫谋杀了他的一个忠臣(乌利亚),夺了他的妻子,认罪悔改后诞生了所罗门。

圣书中谁是忠心的人?无疑乌利亚算一个,且他的名次应该排在前面。大卫让乌利亚回家休息,他都不愿意,因为当时国家在打仗。他忠于职守,像中国的大禹治水三过家门而不入那样的忠心。

大卫从乌利亚的妻子生所罗门。大卫所犯的这罪,也被记录下来。这就是圣书奇妙的地方,它是很客观的。它不会文饰什么,是怎样的事,就是怎样,不会人为地把一个人拔高。大卫虽然是以色列人中非常杰出的领袖,甚至于上帝要以他作为耶稣的一个预表,但是他所犯下的罪依然被记录在案。同样,大卫忠实、诚心地悔改,也被记录在圣书里,作为我们每一个人忠心悔改的榜样。

所罗门王在圣书中也留下了许多的笔墨。《雅歌》、《传道书》等都是所罗门留下的。在他一生中,少年时期非常地顺服,可后来被引诱去拜了异教的偶像,到晚年才重新回到上帝的面前。

所罗门的儿子罗波安在位的时候,他的建筑工程给人民带来一定的负担。当有人要求免税的时候,罗波安却反过来要增加税,导致国家最后分裂。

圣书里记载希西家王,他带来了一次属灵的奋兴,上帝借着天使拯救犹大王国,打击了亚述的军队。

在这个家族中,约西亚也是值得一提的。约西亚的登基为犹大国带来了最后的复兴。他在登基的初期,下令重修圣殿,拆除里面所有的偶像。在打扫圣殿的时候,发现了律法书,给整个以色列民族带来了奋兴,一个属灵的奋兴在他的时代出现。

从约西亚生的儿子叫耶哥尼亚。耶哥尼亚在圣书里有特别地说到他。耶22:24-25“耶和华说:'犹大王约雅敬的儿子哥尼雅(又名“耶哥尼雅”。下同)虽是我右手上带印的戒指,我凭我的永生起誓,也必将你从其上摘下来。并且我必将你交给寻索你命的人和你所惧怕的人手中,就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。”

上帝说,虽然耶哥尼亚是我右手上带印的戒指,但我也要把你拔下来。意味着不允许你的后裔坐在大卫的宝座上,不允许你在他的宝座上亨通,把你拔下来。

上帝继续说,耶22:30“耶和华如此说:'要写明这人算为无子,是平生不得亨通的,因为他后裔中再无一人得亨通,能坐在大卫的宝座上治理犹大。'”

这就出现矛盾了,即耶哥尼亚的后裔中不能再出王了,他生的后裔不能坐在王位上。他虽然有七个儿子(参代上3:16-17),但是他们一个都没有坐上王位。王位给谁坐了呢?王位给他的叔叔西底家坐了。一直到公元前586年,迦勒底人尼布甲尼撒来,把犹大整个国家都摧毁,圣殿也被摧毁。

因此,在耶稣基督的家谱的第二阶段,到耶哥尼亚出现的时候,出现了一个断层,就是上帝对耶哥尼亚的孩子有一个咒诅——你不能坐王位。所以,必须要有一个办法,把咒诅取掉;要既能绕开咒诅,又能让后面有人能坐上王位。

6、第三个十四代

太1:12-16“迁到巴比伦之后,耶哥尼雅生撒拉铁,撒拉铁生所罗巴伯;所罗巴伯生亚比玉,亚比玉生以利亚敬,以利亚敬生亚所;亚所生撒督,撒督生亚金,亚金生以律;以律生以利亚撒,以利亚撒生马但,马但生雅各;雅各生约瑟,就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣,是从马利亚生的。”

在这一段中也记载了十四个人,他们都是大卫的后裔。从耶哥尼亚一直到约瑟,他们中间没有一个人坐上大卫的宝座成为国王的,一个也没有。只是在巴比伦被掳去的人中,所罗巴伯他回到国内当了犹大省省长。

但是,上帝对所罗巴伯有一个非常奇妙的应许。该2:23“万军之耶和华说:我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊,到那日,我必以你为印,因我拣选了你。这是万军之耶和华说的。”

之前上帝把他手上带印的戒指,从耶哥尼亚手上取下来,把它拔掉了;拔掉以后,王权就中断了。那么在谁的身上又把这个权威再恢复呢?所罗巴伯。藉着拣选所罗巴伯,把权威恢复。所罗巴伯做了什么事情呢?他在重建圣殿中起了关键性的作用。

亚4:6-9“他对我说:'这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。大山哪,你算什么呢?在所罗巴伯面前,你必成为平地。他必搬出一块石头,安在殿顶上。人且大声欢呼说:‘愿恩惠恩惠归与这殿(“殿”或作“石”)!’耶和华的话又临到我说:'所罗巴伯的手立了这殿的根基,他的手也必完成这工。你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。'”

上帝藉所罗巴伯的手立的这个殿,也就是后来耶稣所进的这个殿。尽管这个殿后来在希律王的时代被扩充、重修了,但是它的奠基、重修是跟所罗巴伯有关系的。上帝说不是靠所罗巴伯,是靠他的灵方能成事。

所罗巴伯要“搬出一块石头”,哪块石头?“耶稣”这块石头。耶稣从哪里生的呢?是圣灵感孕所生的。耶稣就是这个殿。所以耶稣降生后,三十岁开始传道,他来到上帝的殿中,看到犹太人在那里做生意,他就拿绳子作成鞭子,把牛羊都赶出去。约2:16“又对卖鸽子的说:'把这些东西拿去,不要将我父的殿当作买卖的地方。'”

约2:18-21“因此犹太人问他说:'你既作这些事,还显什么神迹给我们看呢?'耶稣回答说:'你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。'犹太人便说:'这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来吗?'但耶稣这话,是以他的身体为殿。”

再回到所罗巴伯。上帝在所罗巴伯的身上恢复了王权体系。可虽然恢复了,但从他肉身体系所生的孩子中,还是没有人能坐王位上。从耶哥尼亚所生的撒拉铁,一直到最后的约瑟,王室中没有一个有权坐大卫宝座的。既然如此,那约瑟生的孩子,同样也不能坐大卫宝座。很奇妙的是,约瑟只是耶稣法律上的父亲,并不是他生理上的父亲;耶稣不是真正从耶哥尼亚这个支派中来的,他是应许之子。

7、耶稣从应许而生

太1:16“雅各生约瑟,就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣,是从马利亚生的。”耶稣不是从约瑟生的,他是女人的后裔。

从前就有预言说:赛9:6“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”

说他是“永在的父”,就应验了他是亚伯拉罕的后裔。亚伯拉罕,原来叫亚伯兰,是上帝把他的名字改为亚伯拉罕,就是“作多国的父”(参创17:5)。耶稣这一位被赐给以色列的婴孩,就叫“永在的父”。耶稣完成并继承了上帝给亚伯拉罕的应许,他成为“多国的父”。

赛9:7“他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”这个孩子要在大卫的宝座上治理他的国。从《以赛亚书》的这个应许中能看到,他既是“亚伯拉罕的后裔”,又是“大卫的子孙”。

从耶哥尼亚开始出现了咒诅,他的后裔不能坐上王位。但是上帝藉着奇妙的圣灵,使马利亚感孕生了耶稣,绕过了咒诅;上帝又藉着给所罗巴伯法定的权利的恢复,让耶稣成为约瑟的后裔,成为约瑟法律上的孩子,就使他有合法的君王继承权。

再看总结:太1:17“这样,从亚伯拉罕到大卫共有十四代,从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代,从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。”

在整个过程中我们看到,耶稣基督的家谱,符合圣书的预言。耶稣就是上帝对亚当所应许的“女人的后裔”,就是对亚伯拉罕所应许的后裔;耶稣也是以大卫为预表的那永远坐在大卫宝座上大卫的子孙,他是人,同时又是合法的王权的继承者。

8、作大祭司、君王的资格

耶稣作为亚伯拉罕的后裔,还隐含了一个让我们感恩的事情,即他作为亚伯拉罕的后裔,就可以作为大祭司。来2:17“所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。”

由此看到,耶稣的家谱向我们说明了它的特征:耶稣作为一个人,可以作大祭司,为人类的罪向上帝献挽回祭;他又作为大卫的子孙,可以作合法的王。我们从这一段家谱中看明,耶稣是整个旧约所预言的弥赛亚,所预言的救主,在他的身上,这些身份将一一地成就。

天父,我们满心地感谢赞美主您的恩典!主啊,您是何等地慈爱,赐下您的爱子为我们而生,又为我们而舍命。主啊,您藉着亚伯拉罕的世系让他出生,让他成为您应许的承受者;又藉着大卫的世系,让他成为合法的君王继承者。主啊,主耶稣已经降生,也成为我们的赎罪祭,但是他已复活、升天,成为合法的王,将来他还要以荣耀之王的身份再次降临。愿主帮助我们,成为主所喜悦的人,成为您给亚伯拉罕美好应许中的一员。让我们在基督里与亚伯拉罕的后裔一同承受产业,成为天国的一份子。献上感恩、祷告、祈求不配,奉耶稣基督的圣名。阿们!