月度归档： 2024 年 12 月

税吏和罪人的朋友。（太11:19）

有一种了解基督内心的方式是从朋友的角度出发。他就好比我们永远的朋友。

这种认识基督的方式在过去更为普遍。本章我们会思考清教徒关于与神友谊的主题，但我们无须追溯历史或者询问基督徒作家就知道，在今天即便是人与人之间的友情都匮乏得可怜，也许男性之间尤甚。弗吉尼亚联邦大学的历史系教授理查德·加德比尔（Richard Godbeer）通过研究大量的书信证实，与殖民地时期美国男性间丰富、健康、非性爱的感情相比，当今男性间的友情已经变得相当淡漠了。^[1]

但如果任由周遭世界借当前文化为我们定义友情的重要性，那么我们不仅会在人的层面失去一个对人类繁荣至关重要的因素，而且更糟糕的是，我们无法享受到与基督相交的友情。

关于和基督的友情，最引人注目的一段话恰好在我们研究过的指导性经文《马太福音》11章28至30节之前。在《马太福音》11章19节中，耶稣引述了那些控告他之人的话，他们轻蔑地称呼他为“税吏和罪人的朋友”（即当时文化中最卑劣之罪人的朋友）。正如福音书中常常出现的那样——比如当魔鬼说“我知道你是谁，乃是神的圣者”（可1:24），或者当撒但承认基督是“神的儿子”（路4:9）——最清楚他是谁的不是他的门徒，而是他的敌人。虽然人们称他是“罪人的朋友”，但对那些承认自己有罪的人来说，这个标签会带来一种无法形容的安慰。耶稣是罪人的朋友，只有那些不承认自己是罪人的人才会无视这一事实。

基督是罪人的朋友意味着什么呢？至少意味着他喜欢花时间与他们相处，还意味着他们能感受到他的接纳和安慰。请注意，《路加福音》15章一系列比喻的开始有一句话：“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。”（路15:1）在《马太福音》11章中，耶稣因为和两类人成为朋友而遭控告；而在《路加福音》15章中，也正是这两类人无法离开耶稣。他们在他身边觉得很放松。他们发觉他有些不同于常人的地方。其他人都与他们保持一定距离，但耶稣却特意接近他们，并带给他们活泼的盼望。实际上，他正在将他们拥入怀中。

思考你自己的人际关系圈。毫无疑问，你的朋友圈子可能大小不一，就像靶子上一个个直径不一的同心圆，逐渐缩小至圆心。在生活中，有一些人我们知道名字，却与他们没什么交情。还有一些人我们有些交情，但可能不是密友。继续缩小朋友圈子，我们中一些人有幸有一两个特别亲密的朋友，他们真正了解我们，明白我们，并且我们都喜欢和对方在一起。对许多人来说，神赐给我们配偶，成为我们地上最亲密的朋友。

当然，即便只是想想这件事，我们心里也会隐隐作痛。有些人不得不承认，自己没有一个真正的朋友，一个我们无论遇到什么问题都可以找而不会被拒绝的朋友。在我们的生活中，有谁能让我们有安全感——那种真正的、足够的安全感，可以对他畅所欲言呢？

福音的应许及整本圣经所传递的信息乃是这样：在耶稣基督里，我们有一位朋友，他永远喜悦与我们同在，从不拒绝我们。这位良伴全然接纳我们，不管我们现在洁净还是污秽、是吸引人还是惹人厌、是忠心向神还是摇摆不定。我们能在主观上感受到他的亲切友善，正如客观上他对我们称义的宣告一样永不改变。

难道我们大多数人都不承认吗？即便是最好的朋友，我们也不太愿意对他们敞开生活中的一切？我们喜欢他们，甚至深爱着他们，和他们一起度假，当众称赞他们——但在内心最深处，我们并不能真正地将自己交托给他们。甚至在我们的婚姻中，我们和配偶在某种程度上是朋友，但我们的心灵却无法像身体那样容易对彼此敞开。

如果有个朋友在你朋友圈的圆心，你知道他永远不会厌烦你分享的事，哪怕是你最糟糕的一面，会怎么样呢？人所有的友情都有一个可承受的极限。但如果有个朋友没有限度呢？为了和你在一起，他甘愿承受一切呢？“无论什么样的友情，也无论何种程度的友情，都能在基督里找到。”薛伯斯写道。^[2]

想想《启示录》3章对复活基督的描述。他（对一群“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”基督徒，17节）说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的”——基督要做什么？——“我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。”（20节）耶稣要到你这里来——与那个困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的你——一同坐席。花时间和你在一起。更加了解你。和好友在一起，你不需要总是用语言来填补沉默的空白。你们可以亲密相处，静静享受彼此的陪伴。“相互交流是一切真友谊的灵魂，”古德温写道。“与朋友亲切交谈，最令人心觉甘甜。”^[3]

在这里，我们不可过于强调耶稣的人性。他不只是一位朋友。在《启示录》中的前几章里我们看到，基督的形象如此震撼，以至于约翰仆到在地，像死了一样（启1:12-16）。但我们也不能忽视耶稣的人性，他渴望与人建立关系，这是复活的基督亲口说的。他并没有等你主动来开启他心门；他已经站在门外叩门，想要进到你这里来。而我们需要做什么呢？薛伯斯说：“我们的责任是接受基督的邀请。我们若不和他同席，还能为他做什么呢？”^[4]

然而，一位真正的朋友不仅仅会寻找你，他还让你去寻找他，而他也向你敞开自己，没有任何保留。你是否注意到耶稣在《约翰福音》15章称自己的门徒为“朋友”的特别含义呢？在即将走向十架前，耶稣告诉他们：“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约15:15）

耶稣向他的朋友启示了自己最深的旨意。他说，父对他所说的话，他不是告诉他们一些，而是告诉他们所有、没有隐瞒。他完全接纳他们，欢迎他们来找他。爱德华兹在讲道中这样说：

在基督里，神允许像你这样渺小、可怜的人到他那里，与他在爱中相交，并且常常以爱相连。你可以去找神，告诉他你多么爱他，敞开心门，他就必接纳……他从天而降，按神的旨意成为人的样式，为要亲近你，成为你的同伴。^[5]

同伴是朋友的同义词，它特别指想与你一同旅行的人。当我们在这广阔无垠的世界中行走天路时，我们有一个坚定而忠实的朋友。

在本章我想说，基督不仅用全然接纳来治愈我们害怕被拒绝的感觉，用他的温柔纠正了我们关于他严厉的错觉，改变了我们关于他冷漠的想法，让我们认识到他对我们的怜悯，而且还用他完全的陪伴治愈我们的孤独。

在薛伯斯的《著作集》（Works）第二卷中，他谈到耶稣基督是我们的朋友到底有何意义。尤其值得注意的是，他总结了基督与他子民之间友情几方面的共同点。这就是“相互的关系”；换句话说，友谊是一种双向的关系，是同辈间那种喜乐、安慰、敞开的关系，不同于王和仆人或家长和孩子之间的那种单向关系。可以肯定，基督的确是我们的主，是统管我们的那一位，任何忠心顺服他的人都值得尊敬。薛伯斯在思想基督的友情时，明确提醒我们注意这一点，（“他既是我们的朋友，也是我们的王。”^[6]）但同样地，还有一点也许对我们来说不那么明显或直观，神儿子降卑自己意味着，他以我们的方式接近我们，为了他和我们彼此的喜乐而与我们成为朋友。看看薛伯斯是如何谈论基督与我们的友情的：

友谊以相互认同，看法、喜好一致为基础。对彼此的好恶有共鸣……

友谊中有自由；朋友之间可以自由交流，可以分享秘密。所以，基督告诉我们他的秘密，我们也可以告诉他……

友谊中有相互的安慰。基督以他对教会的爱为乐，而教会也以对基督的爱为乐……

友谊中有相互的信任和尊重。^[7]

你看到上述句子中的共同点了吗？请注意“相互”或“彼此”的词出现在基督友情的各个方面。关键在于他与我们同在，作为我们中一员，与我们有相同的生活经历；朋友之间的爱和安慰，我们在与基督的关系里也能享受到。简言之，耶稣以人的样式与我们建立关系。他的友情不是一个抽象的概念； 他是一位真正的朋友。

一个人一旦和基督成为朋友，那么他与人之间的友谊就无关紧要了，这么说未免残酷了些。神造我们是要我们与他人交往，同心合意。每个人都会感到孤独，内向的人也不例外。但基督的心对我们而言意味着，他永远不会辜负我们，不管地上有没有我们喜欢的朋友。他与我们的友情能触及我们那不为人知的痛苦。虽然这痛苦不会完全消失，但若我们与耶稣更深的相交，就可以忍受它。他陪我们走过春夏秋冬。他知道被朋友背叛的痛苦，而他却永远不会背叛我们。他甚至不会冷冰冰地迎接我们。他不是那样的人，他的心也并非如此。

他的友情甘甜如蜜，在任何处境中都不改变……如果其他朋友辜负了我们，因为人类的朋友也许会辜负我们，但这位朋友却永远不会。如果我们不以他为耻，他就永远不会以我们为耻。如果我们能从朋友这个称呼中得到安慰，那么我们的生活将会多么安舒！这友情能带来安慰、使人得着丰盛的生命，且永不改变

所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。唯独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。（马太福音12:31-32）

马太福音12:31-32这两节经文是新约中比较神秘的经文。在我们试图理解这两节经文之前，我们首先要明确几点。

1.罪不得赦免意味着得不到救恩。特别是32节说今世来世（this age and the coming age）总不得赦免，意味着不可能得救。所以这两节经文涉及到救恩问题。这就意味着对于这两节经文的解释，我们需要在圣经启示的救赎论的教义下去理解。对这两节经文的解释不能和救赎论的基本教义冲突。

2.亵渎指的是言语的咒骂，毁谤，侮辱，玷污等等言语的冒犯。

3.接下来33-36节的上下文，主耶稣依然是在讲言语的问题，特别提到一个重要的事实，就是一个人嘴里说出的话其实清楚地表明一个人内心的真实想法：善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来（35节）。

基本上现实情况是：一个人嘴里说好话，心里未必想得这么美好；但一个人嘴里出的恶言一定是因为心里的恶念，恼怒，苦毒等等的思想。

4.31节一开始的所以（原文用英文翻译就是because of this, for this reason）表明主是在上文的背景下讲这两句经文的。而上文的背景是当百姓惊奇主行各种神迹来医治众人，看到主甚至能够赶鬼，就认为主是大卫的子孙。“大卫的子孙”的意思就是弥赛亚（太 22:41-43；弥赛亚的意思就是基督，见约翰福音 1:41）。

所以犹太百姓认为耶稣就是旧约所应许的救主弥赛亚。然而法利赛人的看法却是截然相反：他们认为耶稣是靠着鬼王赶鬼（26节），也就是说法利赛人认为主耶稣身上的能力来自于魔鬼而不是圣灵（28节；参考路加福音 4:14；使徒行传 10:38）。

有了这些观察，我们来试图理解这两节经文。

31节讲的是普遍的情况，一切的罪，包括亵渎的言语都是可以赦免的，但亵渎圣灵却无法被赦免。而32节具体到当前的语境：除了亵渎圣灵（说话干犯“speak against”就是亵渎的意思）不可赦免以外，甚至亵渎人子（耶稣的自称）都是可以赦免的。

首先要明确的是，当主提到一切的罪都可得赦免，这和圣经对于救恩的启示是一致的。就是说没有什么罪严重到不能够被上帝赦免的。但同时一个显然的事实就是：上帝不可能无缘无故赦免一个人的罪。

的确一个人的任何罪都可以得到上帝的赦免，但这只有当一个人认罪悔改，接受耶稣基督的救恩的时候。这是充分且必要的条件。用逻辑的语言来说，就是唯有当一个人接受耶稣基督的救恩，他的罪才能够被赦免。这就意味着，当一个人亵渎圣灵的时候，这个人就不可能会接受耶稣基督的救恩！

这样，接下来我们需要理解的就是，为什么亵渎耶稣的人还有可能会接受耶稣基督的救恩，而亵渎圣灵的人不可能会接受耶稣基督的救恩。

对于亵渎耶稣的情况很容易理解。这其实是发生在不少信主的人身上的事情。圣经中最典型的例子就是使徒保罗。保罗曾经是残酷迫害基督徒的人（徒22:4-5），保罗一定亵渎过主的名，因为主耶稣讲的很清楚：世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了（约15:18）！实际上保罗自己也承认。提摩太前书 1:13节，保罗说：

我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。

这里和合本圣经翻译“亵渎神”，但原文并没有神，见英文的翻译。实际上这里亵渎的对象应该是基督，而不应该是上帝。因为保罗作为法利赛人和犹太拉比，他不会直接亵渎上帝。

但后来保罗不仅接受耶稣基督的救恩，保罗更是成为历世历代以来最合主用的器皿（徒 9:15）。保罗亵渎耶稣的时候是在他不明白的时候做的（提前 1:13）。所有信主之前亵渎过主名或者神的名的人都是一样，都是在不明白，在无知的时候做的。但这并不意味着一个人永远不会明白。

按照这个逻辑，这就意味着亵渎圣灵的人就永远也无法接受耶稣基督的救恩了。这是为什么呢？这我们就要思想亵渎耶稣和亵渎圣灵的区别。

那么亵渎耶稣和亵渎圣灵的区别是什么呢？区别在于圣灵在一个人救恩中的作用。

一个人能够信主完全是圣灵的工作 ：“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（哥林多前书12:3）

实际上在主复活、五旬节圣灵赐下之前，基本上没什么人真的信主，连跟随主三年多的大使徒彼得都三次不认主。而且即使相信也是在旧约的启示下的信心，不会真的相信主宝血的救赎，罪得赦免（以弗所书 1:7）。只有真理的圣灵才能使人明白这样属灵的真理（约16:13），从而接受耶稣基督的救赎。所以那些刚硬着心不信的犹太人被称为抗拒圣灵（徒7:51）。

实际上这也正是主这里这样讲的原因。根据一开始提到的第4点，作为已经认识上帝的犹太人，很多百姓看到主行那么多的神迹，而且所有这些的神迹都是为了医治、解救受苦的百姓，所以很自然地就会让犹太人想到在圣经上（旧约）上帝应许赐给他们弥赛亚救主来拯救他们脱离苦难（以赛亚书 9:2-7）。对于了解旧约圣经的人，这是正常的思维方式。主自己也是这样认为的：你们当信我，我在父里面，父在我里面。既或不信，也当因我所作的事信我。（约14:11）看到主所行的这些奇妙的事，并且是为着以色列百姓的利益，作为了解旧约圣经的以色列人，自然应该认为耶稣是弥赛亚。

然而法利赛人看到主所行的一切，他们竟然会认为主是靠着鬼王赶鬼。换句话说，在他们眼中，耶稣是属魔鬼的（参约8:52）！主是从神来的（约6:46），但在这些法利赛人眼中，主是从魔鬼来的！法利赛人本应该是更熟悉旧约圣经，更了解旧约关于弥赛亚的预言。连普通百姓都能够明白的属灵的事情，这些法利赛人真的会不明白吗？不可能！唯一的解释就是：这些人是“硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵”（徒7:51）！

当一个人不是不明白而是故意不想明白，甚至装糊涂，那么这样的人就永远不可能信主了。所以一个人只要在一个亵渎圣灵、抗拒圣灵的光景中，这个人就没有可能信主得救，从而就没有可能罪得赦免，因为这样的人就和这些法利赛人一样。在这样光景中的人只会拒绝承认主是弥赛亚/基督，这样的人没有得救的可能：但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命（约 20:31）。

所以，一个人亵渎耶稣，还有机会顺服圣灵的感动，明白真理，进而认罪悔改，接受耶稣基督的救赎。但一个人如果亵渎圣灵，从心里抗拒圣灵，拒绝真理，就再没有其它的机会可以让一个人愿意求告那曾经被他亵渎过的主名了（罗马书10:12-13）

国与国，人与人之间的内卷正在加剧。

10分钟前我刚从聚会回来，迫不及待写这篇给大家分享见闻，3600字，稍微有点长，不过很有料，大家认真往下看。

今晚聚会是3个人。

一个华为前同事，浙江人，所属部门跟芯片相关，这两天刚好来成都出差。

另一个也是华为前同事，不过现在已经离开华为了，定居上海。

大家可能还记得我在2018年写过一篇43岁芯片公司高管被裁员的文章，告诉我这个裁员故事的，就是上海这位。

这段时间上海这位一直被公司安排在川渝两地，听说浙江人在成都出差，于是从重庆赶过来参加这个饭局。

当年我们3个在海外一起做项目，同吃同住，结下深厚友谊。

我离开华为就告别了通信圈；浙江人在华为一干就是10多年，如今还有1年就退休（华为内部允许45岁退休）；上海离开华为后跳了两次槽，不过一直在芯片行业。

坐下来寒暄几句，聊到行业和工作。

浙江人表示最近比较忙，忙什么呢，因为华为的Mate60系列前段时间不是官宣发布了嘛，出货一旦开始版本迭代就加速了，基本上大半年就要迭代一次，货量起来事情也多于是最近加班很猛，全国各地到处跑。

而在被美国极限制裁的几年前，尤其2020到2021年，他基本上每天都按点下班，非常非常闲，在进入华为的10多年来是破天荒的闲。

我问他闲点好还是忙点好。

浙江人带着华为直男那种特有的腼腆说，还是忙点好吧，毕竟还得多拿钱啊。

说到华为Mate60系列，半年前发布在美国商务部长来华期间，当时互联网上一片沸腾都在夸华为好一把骑脸输出，居然突破老美制裁继续把高端机型搞出来。

但是大家也在奇怪这7纳米制程的芯片是谁造的，居然就可以批量交付商用了，难道还是台积电？

上海说，我了解到的消息是：

这个7纳米芯片来自总部设置在上海的XXXX，虽然可以生产但是良品率很低，仅仅是解决了从无到有的问题，放到市场上完全没法参与竞争。

不过美国制裁让台积电、三星这些芯片巨头无法染指中国大陆，而国内对高端手机的庞大需求依然存在，就给了国内芯片企业巨大机会，于是市场需求通过华为的Mate60为上游供应链带来海量订单。

说白了，就是中国的老百姓自愿多花钱买国产高端手机，支撑以华为作为代表的整个国产手机供应链可以活下来，活得还不错，一步步向全球最高端的技术逼近。

我问浙江人，是这样的吗？

浙江人点了点头说“应该是吧”，含含糊糊的样子。

我也不好问他在华为负责的是哪个板块，会不会一不小心把商业机密给我讲了，所以这个话题也就到此为止。

再来说上海这边。

上海说他们去年日子不太好过，因为整个行业的销量都在下滑。

工作已经很头疼了，最让他头疼的还是读初二的儿子。

他儿子读书本来挺用功，但是上海的教育实在太卷，无论如何卷不过，慢慢的孩子在学习上找不到成就感，逐渐开始厌学。

而且现在的孩子接收的信息实在太广泛，不知道他儿子从哪里听来的，名牌大学毕业生出来找不到工作，硕士博士也降薪录取，于是孩子忽然间“想通了”。

有一天晚上，他在家里加班噼里啪啦敲着键盘，儿子本来在隔壁屋写作业，忽然孩子推门进来说，爸爸，我不想读书了，他问为啥？

孩子说：

你是名牌大学毕业的，还是研究生，现在都这个岁数了不也天天加班到那么晚吗？

我考不上好大学，到时候只会比你过得更惨。

他听着孩子的话简直晴天霹雳，心想老子要不是名牌大学硕士毕业，年入百万，能给你买上海的天价学区房啊。

不过转念一想当时买房的价格，再看现在上海哪怕是最近跌跌不休之后依然高企的房价，觉得儿子说的也没错，自己要是现在才研究生毕业，多半也只能在家啃老。

当爹的也想通了，就问儿子，那你准备干嘛。

孩子说，要不我去送外卖吧。

上海跟他夫人一商量，得，反正学习也就这样了，你愿意去体验一下生活那就去吧，不过学校你还是要去、书还是要读的。

孩子表示很高兴，于是每天放学回家，他爸帮他在手机上操作完毕（需要成年人注册登录），孩子就骑着自行车送外卖去了，说是忙到晚上快11点，每天能跑10单左右，赚到的钱直接当作零花钱了。

从此亲子关系突飞猛进，一家人其乐融融。

上海一边说，一边把手机打开给我们看接单APP。

我和浙江人互相看了一眼，那叫一个瞠目结舌三观尽毁……

浙江人问，那你总不能让他一直跑外卖跑下去吧？

上海说，现在才14岁，可能等他大一点去学门手艺学门技术吧，能养活自己啥的，不然还能咋样？

浙江人长叹一口气，说，哎，现在的孩子真的太卷了，你们知道华为现在招聘都是什么学历吗，全是清北985和211，要不就是留学回来，好多藤校的，现在就算是个正常985要进华为都要卷掉几层皮。

我老婆在一家广告公司，她说现在的年轻员工真的不一样了。

她们公司的95后小妹妹，人家到了下班点多一秒都不会呆，毫不犹豫拎包走人，公司要搞团建，可以，不要安排在周末占用我的休息时间，还跟领导说，公司与其搞团建不如多发点钱好了。

浙江人还没说完，上海接过话题，说，我允许我儿子跑外卖没逼着他非去卷读书，其实还有一个原因。

我们问是啥。

他说，ChatGPT你们用过吧，我和浙江人都说用过。

上海说，我儿子学习这个状态肯定考不上好大学，20年前去读个一般学校出来，多少还能找份工作，但是现在ChatGPT替代的不就是普通学校的孩子他们未来的工作吗？你们想想，这玩意儿普及之后得让多少人裁员？还有刚出来的Sora，太恐怖了，卷学历除非卷到顶尖，不然前途照样不确定。

既然如此，我为啥还要把他往火坑里送？

10年后的世界是什么样子，谁知道啊，他不愿意学就算了吧，反正我和我老婆都想明白了。

浙江人说，哎呀，你不要以为有技术含量的工作就高枕无忧，你看我，搞芯片的算有技术含量吧，好不容易熬到现在还有1年就退休，结果华为最近准备改政策，说要把退休时间延后到50岁。

我去，那我还要再干6年，这怎么搞！

还有谣言说，等到下次签合同公司要是不续约，之前买的内部股票也没法保留了，分红也没了。

外面看华为全是光环，内部看全他妈是各种限制，日子也不好过啊。

我说大哥，你知足吧，你哪天就算从华为出来，顶着光环，哪哪不能去啊。

浙江人露出轻蔑的笑容，说你离职得太早了，职级还不够高，你不知道华为的竞业协议在业内是出了名的严格。

上海在一旁也笑了。

说我知道我知道，我当初走的时候就知道，个人是玩不过公司的，你就老实在华为呆着吧还挣扎啥呀哈哈哈哈。

浙江人说哎你们不知道，我最近不光愁工作的事，我老家亲戚借钱的事才最愁，就是那个做代购的表弟，跟你们说过还记得吧？最近被人割韭菜了。

我和上海都说知道。

他表弟专科毕业，前些年跟着一个小老板做代购赚了些钱，在老家一时风光无限，连他这个在大公司打工的表哥也没他有面子。

结果最近卷进去当地一个现金贷。

说白了就是给放贷的提供资金，然后庄家拿着钱往外借，自己一年有稳定的10好几个点的收益，别的不说，至少“跑赢通胀”没啥问题。

没曾想经济太差，放出去的贷款开始大面积坏掉收不回来，庄家自己卷款跑路把他们一堆投资人给晾在那里。

他表弟之前赚的钱全赔进去，现在没办法，向他这个当哥的借钱。

浙江人说，我也没啥钱呀但是这咋拒绝呢，都知道我在华为上班。

这回是我笑了：

遇到这种赚快钱的亲戚，我从来不图占人家便宜，但是我会提前向他借钱，目的不是借钱而是让他知道我没钱，以后也别找我借，哈哈哈哈。

---

聚会就记录到这里。

下面谈我的几点感受吧，不一定对，大家批判着看。

1、不管是华为遭受的极限制裁，还是中产阶级的教育焦虑，说白都是增量已经没有了，国与国，人与人之间的内卷正在加剧。

内卷啥时候结束不好说，反正接下来几年只会更残酷。

烈火烹油的飞速发展已经结束，接下来，是我们大多数人包括我自己都没有经历过的“非高速增长”时期。

普通人苟着就好，现金为王，什么房贷几百万、家属不上班、二娃上国际学校这种中产作死三件套，离得越远越好。

2、要对一切投资产品充满警惕。

现金放卡里就放卡里，贬值就贬值。只要你承认自己还是一个普通人，就要接受财富贬值的宿命。

只有极少数人的钱可以跑赢通胀，但你不太可能是极少数人。

圈子里都说怎么收割中产？怎么收割拿到巨额赔偿款的拆迁户？

温柔体贴地提醒他“跑赢通胀”，就是那把最快的镰刀。

3、小镇青年考名牌大学，出来去大公司拿高薪，买房成家留在大城市成为标准中产，这样的故事是特定时代的产物，以后只会越来越少。

作为家长一定要约束自己的妄念，尤其是高学历家长，要意识到自己的高学历是偶然现象，自己孩子是普通人乃至学渣才是大概率事件。

中产不掌握生产资料，再高再牛的职位也没法继承，所以中产的孩子只能路径依赖，重新把爹妈攀登学历的路再走一遍。

很遗憾，除了极少数孩子的确适合应试教育，其他大部分都不会有未来。

4、应试教育的内卷加剧和社会上学历贬值的加剧，已经成为一个互为因果的恶性循环。

从人生的资产负债表来看，孩子在未来究竟是你的资产，还是负债，强烈依赖于你们的亲子关系。

初中的孩子去送外卖体验生活，我不推荐。

但是，亲子关系不到位，一味强迫一个不适合应试教育的孩子非去走独木桥，我更不推荐。

只能说既然老路走不通，不如尊重孩子意见，让他去发挥个性和优势，说不定趟出一条新路来。

最后，大家要清楚一点：

高考不是一个培训机制，而是一个筛选机制，所以才说一将功成万骨枯，当家长的，一定要搞清楚你孩子到底会是那个一将，还是那个万骨

耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。（约 11:33）

有些基督徒会说，很难完全理解基督论中的一条教义，即基督人性永存。他们常常以为，神的儿子从天降临，道成肉身成为人，在地上生活了三十多年，然后回到天上，恢复到他道成肉身之前的样子。

但这种基督论就算不是异端，也是一种错谬。神子成了人，就永远不会脱去自己的人性，他成了人，而且永远为人。基督升天教义的意义在于：他带着从坟墓里复活的肉身升上高天，而这肉身反映了他完全的人性。当然，他永远有神性。但是他一旦具备人性，就永远不会终结。海德堡要理问答（the Heidelberg Catechism）说：“在天上也将有我们的肉身。”（49问）

基督人性永存这一真理带给我们的启示之一是，当我们从四福音中看到道成肉身的基督对罪人和困苦人的感受、情感和关爱时，我们便知道，对今天的我们而言耶稣仍然是人，他并没有回到道成肉身前的脱离肉身的神性状态。

神子的肉身是真实、丰满、完整的。事实上，耶稣比世上任何人都更像一个真正的人。古代异端欧迪奇主义〔Eutychianism，又称基督一性论（Monophysitism）〕认为，耶稣是人和神的混合体，是介于神人之间的第三种独特存在——这种异端思想在主后451年的第四次迦克墩（今日的土耳其） 大公会议遭到谴责。会议颁布的迦克墩信经（the Chalcedonian creed）认为，基督是“完全的神与完全的人”，而不是两者的简单组合。不管成为人（以及成为无罪的人）意味着什么，耶稣过去和现在都是人。而情感是人的重要组成部分。我们的情感会因堕落而不再健康，正如人堕落后他的每个部分都不能幸免一样。但是情感本身并不是堕落的后果。耶稣具有我们所有的各种情感（来2:17，4:15）。^[1]如加尔文所说：“神子自己披上肉身，同时也拥有了人的情感，以致他与自己的众弟兄并无不同，只是他没有犯罪。”^[2]

伟大的普林斯顿神学家华腓德（1851-1921）在1912年写了一篇著名的文章，名为“论我们主的情感生活”（“On the Emotional Life of Our Lord”）。其中，他探讨了福音书所揭示的基督的内心生活，并称其为基督的“情感”生活。华腓德所指的并非我们通常理解的那种“情绪”——那种失衡、应激式、不健康、受感觉支配的情感。他是指耶稣的感受。而当他思想基督的情感时，他反复提到基督内心深处的情绪波动是如何产生的。

那么，我们从四福音中看到的耶稣的情感生活是怎样的呢？敬虔的情感生活是什么样的呢？一方面，它是一种完全平衡、合宜、有节制的内在生活；但另一方面，它也指长阔高深的情感。

华腓德回顾了福音书中耶稣的不同情感。我们要探讨其中的两种：怜悯和忿怒，以进一步认识基督的心。

华腓德对基督生命中特殊情感的研究如下：

因为耶稣一生都在施行怜悯，而且他的服侍以行善著称，以致他的门徒将这总结为他周流四方，行“善事”（徒 10:38），所以我们应该会很自然地发现，他最常有的情感必定是“怜悯”。事实上，这正是他最常有的情感。^[3]

接着，他引述了基督怜悯人的具体例子。他始终都试图帮助我们认识到，在耶稣怜悯行为的背后，他内心激荡着对不幸之人的同情。当瞎子、瘫子和困苦人哀求耶稣时，“他内心对他们产生了一种深切的怜悯，这怜悯也体现在他外在的行为上；但是这个用于描述救主回应的词强调的是……他情感本性中深刻的内心活动。”^[4]比如，当听到两个瞎子请求看见（太20:30-31）或者麻风病人想得洁净（可1:40）时，或者只是看见（没有听到任何请求之前）一位悲伤的寡妇（路7:12）时，“我们的主就大发慈心，怜悯他们”。^[5]

上述所有例子都表明，耶稣的行为是出于同样的内心（太20:34；可1:41；路7:13）。形容这种内心的希腊文是“splanchnizo”，它常被译为“有怜悯（to have compassion）”。但是，这个词不是指一时的怜悯；而是指一种深刻的情感，仿佛你里面翻动沸腾着的各种感受和渴望。这个词名词形式的字面意思是指人的内脏和心肠。

华腓德特别深刻地阐释了这种怜悯的含义，以帮助我们理解耶稣的所是和他内心的情感生活。他整篇文章都在思考这样一个事实，即耶稣是地上唯一的完全人；那么，我们应该如何理解他的情感生活以及他的怜悯之情呢？华腓德帮助我们认识到，基督的情感超越了我们的情感，而且比我们的更深刻，因为他是真正的人（而非神人混合体），而且是完全的人。

举个例子也许能说明问题。我还记得几年前我走在印度班加罗尔（Bangalore）街头。那时，我在一个镇上的教会刚讲完道，正等车来接我。一出教会大门，我就看见了一个老人，他显然无家可归，坐在一个大纸箱子里。他的衣服又破又脏，牙齿也掉了几颗。最让人难过的是他的手。他大部分手指头都脱落了，很明显不是因为受伤，只是随时间的推移被腐蚀掉了。显然他是一个麻风病人。

那一刻我这个堕落污秽、常常迷失的人心里涌出的是什么？怜悯，多少有点吧！但这怜悯只是一时的，稍纵即逝。堕落毁掉了我和我的一切，包括我的情感。堕落的情感不仅指出于罪的过度反应，也包括出于罪的反应迟钝。为什么我会对这位可怜的老先生如此冷漠呢？因为我是个罪人。

那么，对一个无罪的、情感正常的人来说，当他看到这个麻风病人的时候，会作何感想呢？罪辖制了我的怜悯；那么不受辖制的怜悯是怎样的呢？

耶稣的感情就是这样，完全且不受罪的辖制。他心里必然会出现什么感觉呢？那种完全的怜悯是什么样的呢？我不是指神赐旧约先知的启示，而是指透过一个真实的人所展现出来的怜悯。如果这人现在在天上但仍然是人，用这种完全的怜悯注视着我们这些属灵的麻风病人，他心间流淌出来的爱不像我们的情感那样受罪恶的自我中心之辖制，那会怎样呢？

他不仅有怜悯，还有完美的忿怒。那么完美的忿怒是什么样的呢？

这也许是华腓德这篇颇具影响力的文章的主要贡献。它或许能反映出你在研究基督心的过程中所产生的疑问，即强调基督心里柔和谦卑，强调他对人的深切怜悯，如何与我们在福音书看到的那些描述他忿怒的经文相调和呢？如果我们只关注他的柔和，那么我们是否在毫无意义地以偏概全呢？他不是也会发怒吗？

想想华腓德在开始探讨耶稣的忿怒时说了什么。他指出，道德完美的问题不仅关乎分辨善恶，而且关乎主动地弃恶扬善，之后他又写道：

因此，一个有道德的人看到恶时不可能漠不关心、无动于衷。准确来说，我们所说的有道德的人能分辨善恶，并对善恶做出适当的回应。因此，忿怒也是这人表达自己的方式；面对邪恶，这种情感不可或缺。^[6]

华腓德的意思是，一个像基督那样道德完美的人如果没有忿怒，那他就是自相矛盾的。也许我们觉得，强调基督的怜悯就会忽略他的忿怒，强调基督的忿怒就会忽略他的怜悯。但我们必须看到，两者是并存的关系。一个没有怜悯的基督永远不会对身边的不公义、残酷、人类的野蛮，甚至是来自宗教精英的邪恶感到忿怒。绝对不会。“他里面既有怜悯，也有忿怒。”^[7]父亲对女儿的爱越深，在女儿遭苦待时就越会愤怒到极点。

让我们通过下面的逻辑三段论来思考耶稣的忿怒。

前提一：道德良善意味着愤怒地抵挡邪恶。

前提二：耶稣是道德良善的楷模；他在道德上是完美的。

结论：耶稣愤怒地抵挡邪恶，比任何人都更愤怒。

是的，耶稣对那些使他百姓犯罪的人发出严厉的谴责，要将他们沉在深海里（太18:6）。这不是因为耶稣喜欢折磨坏人，而是因为他爱自己的百姓。正因他灵魂中满是爱，而非幸灾乐祸地苛求公义，他才发出如此可怖的灾难预警。

同样地，《马太福音》23章通篇都是主耶稣宣告对文士和法利赛人的审判——是什么引发了如此可怕的谴责？因为他关心那些被受人尊敬的宗教精英们误导和苦待的人。这些听从律法师的人被迫承受了“难担的重担”（太23:4）。这些蒙爱的百姓就像文士和法利赛人一样，“作地狱之子……还加倍”（太23:15）。简单来说，文士和法利赛人是有罪的，因为公义先知的血要归在他们头上（太23:34-35）。他们对神百姓的心与耶稣的心正相反。他们想要利用百姓来尊崇自己；而耶稣却盼望服侍百姓，为要造就他们。耶稣多次愿意聚集百姓在他翅膀的荫下，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下保护他们（太23:37）。

那么将做买卖的人赶出圣殿又是怎么回事呢？这么做可不太温柔。它跟耶稣的心有何关系？事实上，经文告诉我们，耶稣自己做了鞭子（约2:15）。想象一下，他在那里编来编去，安静地制造武器，并用它凶悍地赶走做买卖的人，推翻他们的桌子。但为什么他要这么做呢？因为他们滥用圣殿。这是神的家，罪人本可以来这里献祭，享受和神的相交，得神的喜悦和恩典。这是祷告的场所，是神人之间蒙福交流之地。这些兑换银钱的人才是真正推翻圣殿的人——他们推翻了这个认识神、看见神的圣殿，把它变为一个赚钱的场所。

我们要说的是，没错，基督过去愤怒，而且现在仍会愤怒，因为他是个完全人，他的爱如此强烈，以至于无法对罪冷眼旁观。这义怒反映了他的内心，他温柔的怜悯。但正因如此，他最容易发怒，而且他的忿怒也最强烈——所有这些都不掺杂一丝一毫的罪。

福音书中关于基督义怒最明显的例子是《约翰福音》11章的拉撒路之死。这里，33节和38节用于描述耶稣内心状态的动词都有极度愤怒之意。“耶稣走近拉撒路的坟墓，心中不是无法控制的悲伤，而是无法抑制的忿怒……那让他撕心裂肺因而大声疾呼的情感是公义的狂怒。”^[8]华腓德继续探讨了拉撒路事件在整卷《约翰福音》中所起的作用。请注意他是如何将这些与基督的心联系起来的：

他心里怒不可遏……死是他发怒的对象，而耶稣来世上要消灭的就是死后掌死权的那位。他眼中噙满同情的泪水，但这还不是最重要的。他的灵魂充满忿怒……因此拉撒路的复活不是一件孤立的神迹奇事，而是……一个耶稣胜过死亡和阴间的关键事例和公开标志。

约翰为我们……揭示了耶稣的心，因他为我们赢得救恩。耶稣代我们击溃仇敌时，他不是漠不关心，而是满怀对敌人的烈怒。他不仅救我们脱离罪的辖制；而且在我们受辖制时，他还感同身受，并与我们同在，而在这些感受的驱使下，他做成了我们的救恩。^[9]

对于不悔改的人，他是狮子；而对于悔改的人，就是那些受逼迫的、敞开的、饥饿的、渴望的、忏悔的、降卑的人，他是羔羊。他满怀公义的忿怒，恨恶一切临到你们的恶。回想一下，《以赛亚书》53章说基督担当了我们的痛苦和忧患（赛53:4）。他不仅代替我们受罚，经历了我们永远不会经历的事情（咒诅）；也与我们同受患难，经历了我们经历的一切（苦难）。你悲伤时，他也悲伤。你痛苦时，他也痛苦。

今天你发怒了吗？我们不要太快就认定发怒是罪。毕竟，圣经明确要求我们该发怒的时候要发怒（诗4:4；弗4:26）。也许你有发怒的理由。也许你被人得罪，而唯一合适的回应就是发怒。请放心：耶稣也和你一样愤怒。他和你一同发怒。事实上，他比你自己受到伤害时更生气。你的怒气只是他义怒的影子。他发怒与你不同，他发怒不会犯罪。当你想到那些亏负你的人时，让耶稣为你发怒吧！你可以信赖他。因为这忿怒是因他怜悯你。福音书中的他看到人受苦害时感到愤慨，他现在在天上看见你受苦害时也同样感到愤慨。

因此，请饶恕那些得罪你的人吧！让基督不仅借着他的怜悯来洗净你，而且向你保证，他会和你一起愤怒抵挡一切苦害你的事，尤其是死亡和阴间。

爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。（太10:37）

1740年夏天，爱德华兹针对教会中年龄从1至14岁的孩子特别讲了一篇道。想象一下，这位伟大的神学家在马萨诸塞的北安普顿的书房中，思考该对教会里的6岁、8岁和10岁的孩子们说些什么。他用优美的花体字写了12页讲稿。在第一页页眉他写道：“献给孩子们，1740年8月。”

你觉得这位美国历史上伟大的神学家会对教会里的孩子们说什么呢？爱德华兹所讲的要点是：“孩子们当爱主耶稣基督，胜过爱世上的一切。”^[1]

他的讲道经文是《马太福音》10章37节：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。”这次讲道很短，大约15到20分钟。其中爱德华兹列出了六个原因，说明为什么孩子应该爱耶稣胜过爱生活中的一切。第一个原因是：

没有比基督心中的爱更伟大、更奇妙的爱了。他喜悦怜悯；他随时愿意体恤那些在苦难和痛苦中的人；他喜悦看到受造物幸福快乐。基督所显出的爱和恩典胜过世上一切，就仿佛太阳远比蜡烛更耀眼一样。父母对自己的孩子常常充满慈爱，但这与耶稣基督的爱相比相去甚远。

爱德华兹鼓励教会的孩子们爱基督胜过爱世上一切，他说的第一件事就是基督的心。在这篇讲道以及他所有的著作中，他不同于古德温和其他神学家，将我们引向了另外一个方向。当他论到基督的心时，总是强调基督慈心的美好可爱。这值得我们花一章篇幅来探讨。

再来看看爱德华兹说的：“没有比基督心中的爱更伟大、更奇妙的爱了。”

人天生就向往美好的事物。我们会被美的事物征服。爱德华兹深深了解这一点，而且他还发现这种对美的向往也存在于属灵的世界中——事实上，爱德华兹说，其他的美都是这种属灵之美的反映或影子。在他整个的事工生涯中，他都试图以基督的荣美来吸引人们，而1740年8月他在教会里对孩子们讲道时也是这样做的。在这篇讲道的最后，他说：“神里面一切可爱的，都在基督里，而人里面一切可爱的或者能成为可爱的，也都在基督里：因为他既是人也是神，而且他最圣洁、最温柔、最谦卑，在各个方面都堪称楷模。”^[2]

任何能成为可爱的都在耶稣里，因为“他最圣洁、最温柔、最谦卑，在各个方面都堪称楷模”。《马太福音》11章29 节中说基督柔和谦卑的话，是基督对自己内心的描述。换句话说，基督温柔的心令他变得荣美；或者说，基督最吸引我们的是他心里的柔和谦卑。

在今天的教会里，我们常常提到神的荣耀和基督的荣耀。但是，吸引我们、让我们胜过罪并成为光明之子的是神的何种荣耀呢？是神的至大、由宇宙的无限联想到造物主的全能，或者感受到神超越的荣耀，吸引我们寻求他吗？不，爱德华兹说，吸引我们的是基督内心的可爱。他说，正因为“瞥见基督的神圣之美，使人的意志被折服，人心完全被吸引；正因为瞥见神伟大的属性，人完全降服下来。”但我们最需要的不是看见神的伟大，而是看见他的良善。若只是看到他的伟大，“人心里对神的仇恨和抵挡也许丝毫没变，依然顽梗；但是，人一旦瞥见神的道德和属灵的荣耀，以及耶稣基督的至高恩慈，他心里会被照亮，就能胜过和消除各样抵挡，使灵魂借着一种无所不能的力量归向基督。”^[3]

吸引我们到神面前来的是耶稣的荣美。爱德华兹在另一篇讲道中说，当罪人和困苦人到基督面前时，“他们寻找的那一位极其美好、可爱”。因为他不仅“极其威严、完全圣洁、行在光中”，而且这威严“与他最甜美的恩典相结合，并以温柔、谦卑、慈爱为衣”。^[4]

耶稣“满心接纳他们”。他们虽然犯罪，却惊讶地发现，他们的罪让他更愿意时刻将他们拥入心怀。“让他们没想到的是，他张开双臂拥抱他们，准备永远忘记他们一切的罪，好像他们从未犯罪一样。”^[5]

换句话说，当我们来到基督面前，会惊喜地发现他的慈心何等美好。这份惊喜就是吸引我们寻求他的原因。

我们思想过基督的可爱吗？

当我们想到基督时，脑海中自然而然出现的也许不是“美好”的概念。也许我们想到的是关乎神和基督的真理，而非美好。但我们之所以关心教义是否全面，只是为了持守神的荣美，就好像我们之所以关心一架照相机上镜头的聚焦效果，只因想要精确捕捉到各样美景。

愿耶稣的荣美能吸引你到他面前来！他一面严厉斥责不悔改之人，一面以我们无法想象的敞开胸怀来拥抱悔改之人。他带我们进入光明的草场，感受神的爱。他吸引被藐视和被厌弃的人带着舍己的盼望来到他脚前。他公平正直，不偏不倚，合宜应对，从不反应过度，不找借口，也不乱发脾气。他的心因想念那些困苦穷乏人而悸动不已，他和他们一同受苦，使他们在苦难中大得安慰。他心里柔和谦卑。

愿基督使你看到他的温柔，也看到他的可爱。如果我说“爱慕耶稣的心”，那么我想表达的是，当思想他的心、恋慕他。为何不让你的生活变得从容安静一些呢？加上其他的属灵操练，你便可以思想他本体的光辉，思想何为他内心的驱动力，何为他最深的喜悦。何不给你的灵魂一点空间，让自己一次次重新爱上基督呢？

当你看到教会中那些荣耀的老年圣徒时，你觉得他们是如何做到的呢？除了持守纯正的教义，肯定还有坚定的顺服，当然也有受苦却不愤世嫉俗。但也许还有其他原因，也许这才是最深层的原因：随着时间的推移，他们已经深深地爱上一位温柔的救主。也许，他们多年以来总会有这样的惊喜，他们的罪令基督切切想念他们，而不是厌弃。也许他们不仅知道耶稣爱自己，而且也感受到了。

结束本章之前，我们不能不提到我们生活中的孩子们。爱德华兹告诉他认识的孩子们说：“没有比基督心中的爱更伟大、更奇妙的爱了。”那么今天的我们如何用自己的方式告诉孩子们这件事呢？

对那些我们在教会里打招呼的孩子，他们需要什么？我说的是最深的需要。是的，他们需要朋友，需要鼓励，需要学业帮助，需要健康的饮食。但是，什么是他们最真实的需要呢？当这些需要都无法满足时，什么能支撑他们、滋养他们的心呢？难道不是感受到耶稣对他们的吸引吗？明白他对他们到底有何感受？

面对孩子，我们做父母的责任是什么？这个问题可以有一百种正确答案。但是，我们的核心工作是要让孩子们知道，即使是我们最好的爱，也只是更伟大的爱的影子。简单说来，我们要让他们无法抵挡基督的温柔，也难以忘怀。我们的目标是，孩子年满十八岁离家后，余生不会认为基督会因着罪和苦难厌弃自己。

这也许是我父亲给我的最好的礼物。可以肯定的是，在我们成长的过程中，他教导我和我的弟兄姐妹纯正的教义——这是当今福音派家庭忽视的事实，实在令人痛心。但他还教我了一些比神的真理更深刻的东西，即神的心，这已显明在基督这位罪人之友身上。父亲让我明白了基督的荣美。他不是强迫我信，而是吸引我相信。如今我们也有这样的特权，找到新方法吸引我们身边的孩子们去认识耶稣的心。耶稣渴望靠近罪人和困苦人，这不仅是正确的教义，也吸引人来寻求他的面

在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。（约壹 2:1）

和“代求”的概念密切相关的是“中保”的概念。这两个概念意思相近，但它们在希腊文中却存在细微的差别。“代求”是在双方之间做和好的工作，为的是将两方撮合在一起。“中保”与之类似，但它还有要与某一方联合的意思。代求者是站在两方之间，但中保不仅要站在两方之间，而且要进一步与一方联合，帮助其接近另一方。耶稣不仅仅是一位代求者，他更是一位中保。和代求类似，中保也是当今教会容易忽视的教导，它直接反应出基督的内心。

班扬围绕《希伯来书》7章25节写了一本书，这节经文是关于基督在天上代求的关键经文；他还围绕《约翰一书》2章1 节写了一本书，而这节经文则是关于基督在天上做中保的关键经文：

我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。

新约关于恩典的信息并不意味着神不在乎道德。福音呼召我们离弃罪。约翰明确地说，他写这封信是要他的读者“不犯罪”。如果这是这封信所传达的唯一信息，那么这是一个有效且适当的呼召。但它也会击垮我们。我们不仅需要劝勉，还需要得着释放。我们不仅需要基督作王，还需要他成为我们的朋友。他不仅在天上，而且也在我们身边。而这正是这节经文后半部分告诉我们的：

若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。

《约翰一书》2章1节中的“中保”一词（parakletos）的希腊文在新约中出现了五次。其余四次都出现在《约翰福音》14 至16章里耶稣在马可楼上讲话的经文中，每一次都是指耶稣升天后圣灵的工作（约14:16、26，15:26，16:7）。它的含义仅用一个英文单词很难表达完全。在多个译本中，它的意思包括“Helper”（参见ESV、NKJV、GNB、NASB译本，意为“帮助者”），“Advocate”（参见NIV、NET译本，意为“中保”），“Counselor”（参见CSB、RSV译本，意为“辅导者”），“Comforter” （参见KJV译本，意为“安慰者”），以及“Companion”（参见CEB译本，意为“同伴”）。很多译本都会在此处加一个注解，给出其他可能的翻译，这说明很难用一个英文单词完全表达出“parakletos”的意思。它是指代表别人出现的人，因此最能表达出这人职责的英文单词也许是“advocate”（中保）。（早期的神学家如特土良和奥古斯丁，在其拉丁语作品中常常将新约里的“parakletos”一词翻译为“advocatus”。^[1]）

接着《约翰一书》又说，耶稣也“为我们的罪作了挽回祭”（约壹2:2）。这话的意思是，耶稣平息或转移了父因我们犯罪所发的义怒。“挽回祭”是一个法律用词，表达救恩的客观果效。基督作我们的中保，也许有一些模糊的法律意义，但在新约之外的早期文学作品中，它通常带有更多主观色彩，表达了一种休戚与共的情感。耶稣也经历了我们所经历的。他能感受到我们的感受。他靠近我们，并且大声为我们呼求。

他为谁当中保呢？经文告诉我们是“任何人”。他作中保只需要我们具备一个条件：渴望。

我们何时能得到这位中保呢？经文没有说“我们将会有一位中保”，而是说“我们有一位中保”。所有在基督里的人，现在有人在为他们说话。

为什么这位中保可以帮助我们呢？经文告诉我们：他是“义者”，而且唯有他才是。我们都是不义的，他却是义者。即使我们最敬虔地悔改，这悔改本身也会带来更多的罪，因而需要更多的赦免。若没有中保，我们便无法到天父面前。与一位中保联合，他来找我而不是等我去找他，在我一切的不义上都是义的——这让我们在父面前坦然无惧，且笃信不疑。

我们把《希伯来书》7章25节和《约翰一书》2章1节进行比较，以便更深入地了解基督的代求和他作中保之间的区别。

《希伯来书》7章25节说：“基督长远活着，替我们祈求。” 而《约翰一书》2章1节说：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保。”

你看出二者的区别了吗？“代求”是基督一直在做的事，而“中保”则是他在有需要时才做的事。显然他会为我们一般的罪代求，但他也在具体的罪上作我们的中保。对此班扬的解释如下：

先是作祭司的基督，而后是作中保的基督。

基督作为祭司，一直替我们代求；而基督作为中保，在我们犯大罪的时候为我们求告。

基督作为祭司，一直在做工；而基督作为中保，只在某些时候做工。

基督作为祭司，在平安的时候做工；而基督作为中保，在患难、混乱和激烈的争竞中做工，因此，作为中保的基督如我所说，是一位先行者，当他的子民落入肮脏罪污时，他的时候就到了，起来为他们求告。^[2]

请注意基督作中保的个人化特点。他的工作并非一成不变，必要时他会挺身而出。圣经从来都没有教导说，一旦我们得救后与基督联合，就会发现严重的罪已成为过去。正相反，重生的状态会让我们更深地认识到我们的罪有多不当。成为信徒之后，我们会比以前更厌恶罪，对罪也更敏感。信主后我们确实会继续犯罪，而且有时会犯大罪。这就是为何基督要作中保的原因。神借着他激励我们不要放弃。是的，作为基督的门徒，我们常常失败。但是他作我们的中保，超越了我们的罪。他中保的角色比我们的失败更有说服力。一切都在他的看顾之下。

当你犯罪的时候，要记得你能合法地站在神面前是因着基督的工作；但你还要记得，在神面前你有一位中保，因基督的心意如此。他借着自己的受难与死亡起来为你辩护。你的救恩不只是一个救赎公式的问题，更是一个救援者的问题。当你犯罪的时候，他救你的决心就更加坚定。当他的弟兄姊妹软弱跌倒时，他就作他们的中保，因为他本性如此。他不忍心任凭我们自谋出路。

想想你自己。你生命中那些无人知晓的阴暗面，你觉得耶稣会持何种态度？过度依赖酒精。一次又一次发脾气。你的灰色收入。习惯性地讨好人在人看来或许是友善，但你知道这是因为你惧怕人。背后指责人以发泄你隐藏已久的怨恨。对色情成瘾。

在这些属灵的阴暗面，耶稣是谁？我们不是问在你胜过罪之后他是谁，而是问在你陷入罪中时他是谁？使徒约翰说：基督会起来，抵挡一切的控告者。班扬写道：“撒但先说，基督后说。当我们的中保求告之后，撒但必定无言以对。”^[3]基督是我们的保惠师，是安慰我们的保护者；他离我们很近，比我们所知的更近，而且他的心是这样的，他是在我们犯罪时起来为我们辩护，而非我们胜罪之后。从这个意义来说，是他的中保工作让我们得以胜罪。

的确，没有哪个健康的基督徒会否认，我们蒙召是为要离弃罪。当我们选择犯罪时，我们就离弃了我们作为神儿女的真实身份，就把痛苦带进了自己的生活，也得罪了父神。当我们与神同行、更真实地奉献、更顺服神时，我们就蒙召活出更成熟、更圣洁的生命。但当我们不这样做的时候，当我们选择犯罪时，尽管我们离弃了真实的身份，但我们的救主并没有放弃我们。正是在这些时刻，他向我们大发热心，在天上再次做我们的中保，大有能力地为我们辩护，使一切控告归于无有，这些都令天使惊叹不已，并颂赞天父对我们完全接纳，纵使我们一败涂地。

这一教义会给基督徒带来怎样的影响呢？

堕落的人会自然而然地为自己辩护。这是我们的本性。自我免罪，自我保护。孩子在做坏事被抓住的时候，我们无须教他们如何为自己找借口。他们里面会立即启动一种自然而然的内在机制，来解释为什么这真不是他们的错。我们堕落的心会本能地编造理由说，我们的情况没那么糟糕。这种堕落不仅表现在我们的罪中，也表现在我们对罪的回应上。我们轻忽罪的严重性，找各样借口为自己辩解。总而言之，我们必会为自己辩护，哪怕只能心里想想。我们一心要作自己的中保。

如果我们永远不需要自己作中保，因为有人已经代我们行了这事，会怎么样呢？如果那位中保完全知道我们有多么败坏，却能提供更好的辩护呢？如果这位中保不像我们那样推卸责任或找借口，而是全然公义，指向他在十架上代替我们所献上的完全祭物和受苦，会怎么样呢？我们会得着自由，不再为自己辩护，不再靠自己的努力来提升价值感，虽痛苦地意识到自己的劣势和软弱，却不会暗暗在人前悄悄展示自己的美德。我们可以将一切完全交给基督，就是那独一的义者。

对此班扬的总结相当精彩：

基督为我们付上了宝血的赎价；除此以外，基督作为元首，已经为我们胜过了死亡和阴间；除此以外，基督作为祭司，为我们在天上代求；但这些还不是全部。我们里面仍然有罪，摆脱不掉，我们所做的一切事情不论出于宗教还是惯例，都夹杂着罪；不只我们的祷告和讲道、我们的听道和传道，还有我们的房子、商店、买卖和床铺，都沾染了罪。

就连那昼夜与我们为敌的魔鬼，也不停地将我们的恶行告诉天父，妄图使我们永远无法继承神的基业。

但如果我们没有中保，没有那位愿意为我们求情的人，没有那位全然得胜、忠心履行中保职责的人，会怎样呢？唉！我们只有死路一条。

但既然我们已经蒙他救赎，就当用手捂口、闭口不言。^[4]

不要轻忽罪的严重性，不要找借口，也不要为自己辩护。只需要来找已经在天父右手边的那位，让他因自己的伤痕来为你作中保。把你黑暗和绝望中的不义带到耶稣基督这位义者面前，因他里面有全然的光明和丰富。

因为他是长远活着，替他们祈求。（来7:25）

当今教会最容易忽视的教义之一是：基督在天上替我们代求。说到基督的代求时，我们其实是指基督现在的工作。基督在世上时，曾借着他的死和复活拯救了我，他的荣耀已以可见的方式得着恢复。但他现在在做什么呢？对许多人来说，这位大能的耶稣现在什么也没做；我们往往以为，我们得救所需的一切工都已完成了。

但新约却不是这样说的。我们会花一些时间思想基督在天上的代求，不仅因为它被今天的教会忽视，还因为它是基督工作的一部分，是他内心的独特写照。

为厘清代求的含义以及它被忽视的原因，我们将它与称义的教义联系起来。近些年来，很多人围绕着“称义”这一荣耀的教义著书立说、讲道服侍、教导众人，实乃理所当然。称义就是在神面前被称为义，在神的审判台前被宣告无罪，这完全是因为有人（耶稣）代替了我们。但我们心里却常常偏离这种完全免罪的观念。这种拒绝接受因基督所做的在神面前完全无罪的观念，被中世纪和后来的罗马天主教神学确立为官方教义。改教家路德和加尔文恢复了称义的教义，并重新阐述它的含义。从那以后，每一代基督徒都要从自身的角度重新认识这一教义。我们被神称义不是在我们开始努力行善时，而是在我们崩溃后真正认识到自己永远不能之时，这是基督信仰最反直觉的一面。

但是，称义在很大程度上是指基督过去为我们所做之事，其核心是基督的受死和复活。“我们既因信称义……”（罗5:1）。他从死里复活了，我们既然信他，就得称为义，因为他是为我们这些只配受死的罪人而死。

但他现在在做什么呢？

我们不必猜测，因为圣经已经告诉我们，他正在替我们代求。

称义关乎基督过去所做的事。代求则是他现在做的事。可以这样想。基督的心并不会随时间的流逝而改变。不是说基督在地上时为自己的子民牵肠挂肚，到了天上便漠不不关心，也不是说他曾因一时的怜悯为我们走向十字架，如今却冷若冰霜，又恢复到之前的疏离。他对自己子民的想念一如既往，和他当初道成肉身的时候并无两样。这想念如今表现为，他一直替他们代求。

什么是代求？

一般来说，它是指有第三方介入两者之间，代表一方向另一方说情。想想父母代表自己的孩子向老师求情，或者经纪人代表运动员跟某个职业运动队谈合作。

那么对基督而言，代求是什么意思呢？当事双方是谁？一方是父神，另一方是我们信徒。但耶稣为什么要为我们代求呢？毕竟，我们不是已经完全称义了吗？基督还需要为我们求什么呢？他不是已经做了所有能让我们罪得赦免的事了吗？换句话说，基督天上代求的教义是否意味着他在十字架上的救赎工作还没完成？如果我们说基督在十字架上工作已经做成，那么代求的教义是否暗示了这工作其实尚未完成？

答案是，救赎大工完成之后，基督的工作转为代求。他如今在天上为我们代求，反映出他在地上工作的完整、得胜和完全，而不是说他的工作有欠缺。基督的代赎成就了我们的救恩，而他的代求就是时刻应用这代赎的工作。在过去，耶稣做了他现在所说的事；而现在，耶稣在说他过去做的事。因此，新约将称义和代求联系起来，如《罗马书》8章33至34节所说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”代求就是基督在天上的法庭中不断提醒我们称义的事实。

往深了说，基督的代求反映出我们的救恩是个人化的。如果我们只知道基督的受死和复活，却不知道他的代求，那么我们就很容易将救恩看成是过于公式化的术语。它会让人觉得很抽象，感觉不到基督的真正所是。他为我们代求，反映出他的内心——他为了自己的子民来到世上，又从死里复活，而如今他不断地恳求、提醒和劝说天父永远接纳我们，都因他定意如此。

这不是说父不太愿意完全接纳我们，也不是说子比父更爱我们。（我们会在第十四章详细探讨这一点。）圣子的救赎工作是父和子在永恒的过去欣然命定的事。子的代求并不表示父冷漠，而是说子对我们全然热心。基督代求不是因为父对我们不冷不热，而是因为子完全爱着我们。但父最深的喜悦是赞许子为我们的祈求。

想想看，一位哥哥在田径运动会上为自己的弟弟加油。即便在最后冲刺的阶段，弟弟遥遥领先，眼看着就要赢得比赛，难道哥哥会安静地坐在后面、心满意足吗？当然不会——他会声嘶力竭地呐喊助威，以示鼓励、肯定、庆祝、胜利和支持。他根本无法安静坐着。而我们的兄长耶稣也是如此。

班扬针对基督在天上的代求写了一本书，名为《基督，完全的救主》（Christ a Complete Savior）。在书中，他解释了代求的教义与基督的心有何关系。我们的救恩有客观的一面，班扬称其为“称义”：神“称我们为义，不是通过给我们制定律法或成为我们的榜样，也不是因为我们在哪个方面跟随了他，而是借着他为我们所流的宝血。他将公义赐给我们，而不是指望我们能够产生出什么公义来。”^[1]但是，福音除了客观的一面，还有一个主观的事实，对此班扬是这样论述的：

正如你需要认识他以及人如何靠他称义，你还需要认识到，对那些靠着神来到他面前的人，他不仅乐意接纳，还赐给他们一切所需。假设他的功绩（完全）有效，但如果可以证明他不愿将这功绩分享给那些来到他面前的人，那么就没有什么人愿意冒险侍奉他。而现在他已经完全了，可以自由行事。没有比把他拥有的东西赐给人更让他喜悦的了！特别是赐给那些穷人和有需要的人。^[2]

即使我们完全接受称义的教义，也知道我们的罪已得赦免，但如果基督是一位严厉的救主，那我们还是不愿意到基督面前来。但是，他现在在天上所展现出来的态度、性情以及他至深的愿望，是替我们在父面前倾心吐意。基督的代求是他心所愿，将我们的心与父的心联结起来。

班扬的《基督，完全的救主》一书是基于《希伯来书》7 章25节撰写而成。这节经文可能是整本新约中关于基督代求教义的最关键的经文。在探讨了基督永远长存以及他永远的祭司职分后，《希伯来书》的作者总结如下：

凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。

“到底”一词的希腊文是“panteles”，表示全面、完整、彻底。除此之外，新约中只有《路加福音》13章11节用到了这个词，形容一个瘫痪了十八年腰弯得“一点也直不起来” 的妇人。

基督拯救“到底”是何意义呢？我们若了解自己的本相就知道，我们是彻头彻尾的罪人，需要一位拯救到底的救主。

基督不只帮助我们，也拯救我们。对我们中那些与主同行有一段时间的人来说，这似乎是显而易见的。基督当然会救我们。但想想你潜意识中的思考模式。难道你没有察觉到自己里面总有一种低级的冲动，要通过自己的努力来坚固他的救赎工作吗？我们总是将《希伯来书》7章25节改为：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救大部分。”但基督所赐的救恩是完全的、丰富的。顺着《希伯来书》7章的思路可以发现，作者似乎特别关注这份救恩的时间性。因为耶稣“祭司的职任就长久不更换”，而且他是“永远常存的”（24节），不像他之前的那些祭司都死了（23节），因此他“能拯救到底”。我们在神的家中领受他的恩惠，这一事实永远不会像发动机熄火那样彻底消失。

我们总觉得，生活中有些罪神很难赦免。我们说自己已经完全被神赦免，也诚心诚意地相信这一点，至少大体上是吧。但在我们的生活中，甚至现在的生活中，有一个隐藏已久的阴暗角落，它似乎那么棘手，那么丑陋，而且无法解决。《希伯来书》7章25节中“拯救到底”的意思是：神的赦免、拯救和重建会深入到我们灵魂里最黑暗的裂缝，就是那些最羞耻、最失败的地方。不仅如此，这些裂缝本身正是基督爱我们至深的地方。他乐意如此行，他心里切切想念那个地方。他爱我们到底，也拯救我们到底，因为他心里想念我们到底。无论我们犯了什么罪，他都温柔看顾着我们。

但我们是怎么知道的呢？因为圣经如此告诉我们。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）因为基督在天上代求，所以我们知道他必会拯救到底。

这句话的意思是这样：子（注意“长远”一词）时刻将自己赎罪的生命、受死和复活带到父面前，永远不会停止。加尔文写道，基督“使父的目光转向自己的义，这样父便掩面不看我们的罪。他求父与我们和好，借着代求为我们预备了一条到父宝座前的路。”^[3]我们知道这意味着什么吗？请注意圣经中蒙祝福的事实。这说明我们基督徒是不断犯罪的人。基督替我们在天上长远代求，因为我们在地上失败不断。他借着十字架上的工作赦免我们之后，并不指望我们靠自己安度余生。想象一名滑翔伞运动员，他坐着飞机飞向天空，然后跃出机舱，滑翔落地。我们总觉得自己就是那名滑翔伞运动员，基督就是飞机。但事实上，他从来没有离开我们。他绝不会放手后祝福我们一切安好，好心地祝愿我们能好好滑翔进入天国。他全路程都带领着我们。

我们可以将基督的代求简单理解为：耶稣正在为你祷告。神学家伯克富（Louis Berkhof）这样写道：“即便我们疏忽了祷告生活，但基督正在为我们祷告，这真是一种安慰。”^[4]我们的祷告生活大多数时候都不太美好。但是，如果你知道耶稣正在隔壁房间大声为你祷告，你会怎样？没有什么比这更令我们感到安慰了。

基督现在在天上代求的教义在今天却为人们忽视，这实在太糟糕了！因为这条教义是一个安慰人的真理，是基督内心的真实写照。赎罪的教义让我们确信基督过去所做的事情，而代求的教义则让我们确信基督现在正在做的事情。

如果你在基督里，你就有了一位代求者，就是现今的中保，他与他的父一同欢喜庆祝，他们愿意全心拥抱你。神学家薛伯斯写道：

我们天天亲近神，在一切处境中放胆无惧地服侍他，是何等的安慰！奉神所爱、所喜悦的那一位的名归向神，我们就在审判庭上有一位朋友，一位天上的朋友，在神的右手边为我们说话，让神接纳我们，让我们的祷告有馨香之气并得蒙应允。当我们知道这一事实后，我们每天来到神面前将有多么大的安慰，将多么有勇气向神祈求……因此，我们要在一切处境中向神呼求，叫我们的长兄与我们同去……神看我们的可爱，喜悦我们，因我们是他的身体。^[5]

我们悖逆犯罪到底，但他却能拯救到底。他的救恩总能胜过我们的罪，因为他是长远活着，替我们祈求

很多久远年代流传下来的故事，尤其跟修炼有关的故事，对今天从无神论环境中起步的修炼人来说，是有浅层的提醒和帮助作用的，比如释迦牟尼、密勒日巴及摩西的故事。这两天在拜读师父的两篇新经文后，我的头脑中出现了那个西方久已流传的天使堕落成魔鬼的故事，现写出来跟同修分享。

在很多西方古老宗教及文学作品中，一直流传着关于地狱魔王撒旦是原来上帝身边的天使长——路西法（Lucifer）堕落而成的传说。路西法曾经是负责管理其他天使的天使长，拥有强大的力量且备受神的宠爱，后来却因为妒嫉而生怨恨，鼓动其他天使一起反叛上帝，被击溃并打入地狱。天使长从此成为魔王撒旦，其他跟随的堕落天使也全部从“圣灵册”除名，成为地狱恶魔。

因为这些情节会使有些人不理解天界为什么会发生反叛及战争，从而怀疑神的存在，因此一直被教廷视为禁忌话题。现在流传下来的各种《圣经》版本中对这件事的描述也多语焉不详，甚至矛盾很多，就是人已经理解不了这件事了。一些现代文学作品甚至替路西法“翻案”，认为他是反叛英雄。但作为大法修炼人，我们很容易拨开这层迷雾，看清事情的真相。

一、妒嫉、怨恨能让天使堕落成魔鬼

天主教教义中提到七宗罪，认为傲慢是七宗罪之首，原因是说除傲慢外的六宗罪是可以通过教化被改变的，而傲慢的人不肯改变自己，就像路西法，尽管上帝多次给他机会让他改正错误，但他最后还是选择了不敬及反叛，所以傲慢就被定义成七宗罪之首。但路西法为什么会那么傲慢而不肯改变呢？其实傲慢只是因为他内心强烈的妒嫉及怨恨所表现出来的现象，并非是他背叛上帝的主要原因。在《失乐园》一书中有一段关于路西法的内心独白，他详细的描述了自己的嫉妒。

那么作为一个天使长，他在妒嫉什么呢？在《圣经·亚当纪》13至14节经书中记载，上帝依着自己的像用泥土造出了人类的始祖——亚当，把他安置在伊甸园，让他在里面自由自在的生活。一日上帝让天使米迦勒将亚当领到第十至高天，并将天界其余九天的天使全部召集来，要众天使对亚当行礼，敬他，拜他。米迦勒等天使谨遵旨意照做。但立在第九原动天最前面、最初的天使长路西法拒绝向亚当参拜。他说：“为何要我参拜他呢？我绝对不会参拜如此低能，比我晚出现的东西。在他形成之前，我就已经存在了，他应该参拜我。”也就是说，路西法认为上帝先创造了天使后造了人类，而且人类很低能（又是泥做的），所以他想不通：为什么要把人类放置于高于天使的地位上？

作为大法修炼者我们都明白，“创世主叫神造人的目地是末后救度天宇众生包括众神时所用”（《为什么会有人类》），所以上帝造人是在遵循创世主的一个洪大的拯救天宇的安排，上帝知道人之重要及人类将要承担的重任，这又岂能是一个天使长能完全理解的呢？对于神的旨意，理解不了就先遵从，这本是一个好的生命应该做的，其实米迦勒等大天使也不一定完全理解上帝的旨意，但他们因怀着对神的崇高信仰，均遵照旨意做了。（后来一些文学作品如《神曲》中改为路西法是拒拜圣子耶稣，可能也是理解不了敬拜人类这个事吧！）

人类是创世主在宇宙“坏”的初期指派众神所造，所以此时的天界生命有些已经开始败坏，路西法正是这样的生命，妒嫉、怨恨让他选择了一条与神对抗的不归路。根据《圣经》记载，路西法失败后堕入地狱，非但没有悔改之意，反而更加憎恨人类。他带领已经成魔的堕落天使仍继续在世界上制造混乱，引诱人类远离对神的信仰。

大法修炼人得到了最珍贵的宇宙大法，又经师尊亲自传授，谆谆告诫弟子妒嫉心的严重性，但如果不真修、不实修，不懂得魔难、矛盾正是修炼自己、去掉妒嫉、怨恨这些败坏物质的好机会，“关键时总是用人心、人念、人情来衡量问题”（《远离险恶》），就会被魔鬼利用甚至附体，做出破坏大法的事情，危险至极啊！后果恐怕不是下地狱，而是形神全灭，因为“当初你能走進来，就已经用生命签过约了”（《大法修炼是严肃的》）。

二、迎合、追随者也会成为魔鬼

路西法和一些赞同他的天使不满能力低劣的人类更受神宠爱，群起反叛，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天激烈的天界激战，叛军最终被击溃，从九重天到地狱最底层，路西法堕落了九个晨昏，成为了魔王撒旦，所有跟随他的天使都蜕变成丑恶的形象，成为恶魔。

当时为什么有三分之一的天使会赞同并追随路西法呢？最根本的原因师父已经开示：“宇宙有成、住、坏、灭，人有生、老、病、死，这是宇宙的规律，神也会有此过程，只是漫长，更大的神会更漫长。”（《为什么会有人类》）所以此时的天界生命有些就是已经开始败坏的。当然表面的原因也有很多，当时的路西法据说是天国中最美丽、最强大的天使长，在天使中有一定的权威；而那些天使因为境界所限，也理解不了神的旨意，就认为路西法说的有道理，是神做了不合理的决定，所以追随他反叛，直至地狱。比如但丁的《神曲》中当时路西法有句名言：“宁在地狱为王，不在天堂为仆”。这些说法也迎合了一些人的败坏观念。

有人打着媒体的牌子，去迷惑心中也有不满和怨恨的人，拉他们一起下坠。师父慈悲，一再给机会，明慧编辑部也发了《通告》。

师父已经明示：“在这关键时刻，跟着一迎合的，就是要被找出来的人，目地是将其淘汰。这就是旧势力背后利用目前搞事的人真正的原因。”（《大法修炼是严肃的》）

“然而也有一些人面对困难求神帮助时，没有得到满足而开始恨神，从而走向反神的地步，甚至入魔道造下新的罪业。此等人赶快走回来，向神乞求宽恕，回头是岸。”（《为什么会有人类》）

希望这些人赶快警醒，不要有意无意间就让旧势力淘汰了

我回心转意。（何11:8）

我们也许无法想象，那些不信基督的人在末日所面对的地狱究竟有多恐怖，神对他们的公义审判和忿怒究竟有多严厉。这里的“严厉”一词也许让人感觉神总是怒不可遏，而且喜欢小题大做。然而在神，没有什么会是失控或不合宜的。

我们之所以会觉得神发怒是小题大做，是因为我们轻忽了罪真正的影响力。对此钟马田（Martyn Lloyd-Jones）反思说：

你永远不会发自内心地认为自己真是罪人，因为犯罪后你里面有一种保护机制，使你面对所有指控时总为自己辩解。我们都喜欢维护自己，也总能找些理由证明自己是个好人。即便我们真的想要认识到自己的罪，也永远做不到。只有一种方式能让我们真知道自己是罪人，那就是对神开始有一些隐约、模糊的认识。^[1]

换句话说，我们感受不到罪的影响力是因为罪的拦阻。如果我们想要更清晰地看到罪多么隐蔽、多么普遍、多么令人厌恶——正如钟马田所说，只有当我们看到神的荣美和圣洁时才有可能——我们就知道，人何其邪恶，必须受到神的严厉审判。即使是古德温这样对基督慈心有深刻感悟的人，也毫不犹豫地断言，如果“他对罪的忿怒是烈火”，那么“地上所有的风箱一起开启……也不能把炉子烧到神的忿怒那样热。”^[2]

正如我们很难理解神对不信之人的严厉一样，我们同样也很难理解神对那些已经在基督里的人显出的温柔。强调神有多忿怒就有多温柔时，我们也许会觉得有点尴尬、不舒服，甚至有罪恶感。但我们读圣经却没有感到任何不适。想想《罗马书》5章20节：“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”那些属基督之人的内疚和羞愧永远无法超越神丰盛的恩典。当我们以为自己的想法和言行让神不再施恩时，那些罪和失败其实会让神倾倒出更多的恩典。

让我们进一步探讨这个福音经济学中的神圣原则。我们一直在谈论神的恩典以及神如何赐恩，使有需要的人大得饱足。但纯粹地说，恩典不是件“东西”。罗马天主教神学认为，恩典是一种可存储的财富，可通过各种特定方式获取。但是，神赐我们的恩典就是来就近我们的耶稣基督。在圣经的福音里，我们得到的不是一个东西，而是一个人。

让我们再深入一点。当神将基督赐给我们时，我们究竟得到了什么？更准确地说，如果说神会因我们犯罪而收回恩典，而只有在基督里恩典才会临到我们，那么我们就需要面对耶稣之所是的一个重要方面——也是清教徒最喜欢思想的一个方面：当我们犯罪时，基督心里切切想念我们。

这可能会引起我们中一些人的反感。如果基督全然圣洁，难道他不需要远离罪吗？

这里我们看到一个极深的奥秘，即神在基督里的所是。不仅圣洁和罪相互排斥，而且完全圣洁的基督比我们这些有罪的人更能了解和感受到罪的恐怖和沉重——正如一个人的内心越纯洁，他就越害怕他的邻舍遭劫持或苦待。相反，一个人的内心越败坏，就越不会受到周遭邪恶的影响。

我们把这个类比再延伸出去。败坏之人只会无动于衷、漠不关心，但人内心越纯洁，就越惧怕邪恶，也越愿意帮助、拯救、保护、安慰别人。基督也是如此。因着他的圣洁，他比我们中的任何人都恨恶罪。但也正是因为圣洁，所以他愿意帮助、拯救、保护和安慰我们。此外，我们必须牢记，那些不属基督的人和属基督的人之间存在着至关重要的区别。对前者来说，罪会招致圣洁的义怒。一位对道德极其严肃的神怎会对罪没有反应呢？但对后者来说，罪使神里面产生了圣洁的渴望、慈爱和温柔。在论述神圣洁的关键经文（赛6:1-8）中，这种圣洁（赛6:3）自然、直接地唤起了神的赦免和怜悯之心（赛6:7）。

古德温以一系列结论性应用结束了《基督的心》一书，以下是他对上述观点的解释。基督因我们的罪和苦难深感痛苦，我们便得着“安慰和鼓励”，古德温在思想这一点时写道：

那些软弱之人的安慰在于，正是他们的罪让神的怜悯多于忿怒……他在我们软弱时与我们一同受苦，这软弱是由我们的罪和其他苦难所致……基督会与你同在，而且他绝不会对你发怒，因为他所有怒气都转向你的罪了，为要除去它；是的，他对你的怜悯愈发加增，好像一位父亲对自己身患恶疾的孩子的心，亦或一个人身上长了麻风病，他不会讨厌那个患病的部位，因为那是他身体的一部分，他讨厌的是这病，而这就让他里面对那个发病部位生出更多的怜悯。既然我们犯罪得罪了基督，又伤害到自己，也不能为我们带来任何益处和福祉，那么基督怎会不更加怜悯我们呢？

苦难越深，蒙爱之人所受的怜悯也就越多。在所有苦难中，罪所致的苦难最大；当你这样看罪时，基督也必这样看。而他爱的是你这个人，恨恶的只是你的罪，他的恨恶只会落在你的罪上，为要借着毁灭这罪，救你脱离它，但是他对你的爱会更加深切；无论你是在罪中还是其他苦难，都是如此。因此，不要惧怕。^[3]

古德温在这里说了什么？

如果你是基督的肢体，你的罪会唤起他心中最深的同情和怜悯。他“与你同在”，也即他就在你身边。他与你一起抵挡罪，而不是与罪一起抵挡你。他恨恶罪，但是他爱你。古德温说，当我们想到一位父亲对折磨他孩子的恶疾所怀的恨恶时，就能明白这一点——父亲恨恶疾病，却深爱自己的孩子。事实上，从某种程度上说，疾病反而会唤起父亲对孩子更多的牵挂。

这么说不是要忽略基督对他子民爱的管教。圣经清楚地教导说，我们犯罪会受到基督的管教（来12:1-11）。如果他不这样，那么他就不是真爱我们。但即便是管教，也反映出他深爱着我们。当一个肢体受伤时，就必须接受治疗，因此疼痛在所难免。但是治疗的目的不是惩罚，而是治愈。之所以安排治疗，是因为我们需要照管那个肢体。

在本书后面的部分中，我们将会讨论一系列旧约经文。但现在我们先来看其中的一段，因为这段经文可以将本章讨论的几个要点联系起来，让我们深入了解神借着耶稣对我们的心。在《何西阿书》11章我们看到：

我的民偏要背道离开我，

众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？

怎能使你如洗扁？我回心转意，

我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲，

因我是神，并非世人； 是你们中间的圣者，

我必不在怒中临到你们。（何 11:7-9）

这段经文涵盖了我们在本章中提到的几个要点：神的子民、在罪中、神的心，而且明确肯定神的圣洁。那么经文得出了什么结论呢？一个主要的结论是：因看到子民犯罪，神就对他们大发怜爱。

神看到他子民的道德败坏。他们一次次顽梗悖逆——不是偶尔为之，而是“偏要背道离开我”（7节）。这说明他们是故意悖逆神。但关键在于，他们是他的子民。那么神心里会怎么想呢？这里我们必须谨慎；神就是神，他不会像我们这些受造之人那样容易受到情绪的影响，更不用说我们还犯了罪。但经文是怎么说的呢？在这里我们得以一瞥神的本性，也看到并感受到神内心深处的情感波动。他心中充满了对他子民的同情和怜悯，就是没法丢弃他们。没有什么能让他丢弃他们，因他们是属他的。

哪位父亲会因为心爱的儿子犯了大错就要送给别人收养呢？

切勿因过于强调神的超越性而失去对神情感的感觉，因我们自己的情感就是神情感的一种反映，尽管它堕落扭曲了。^[4]神不是柏拉图式的完美典范，冷漠而严厉，无法与人产生有意义的互动。神不带任何堕落的情感，但他是有情感的——否则，我们这些按照他形象所造之人的情感来自哪里呢？

面对神子民的罪，经文说他的“怜爱大大发动”。谁能想到神的内心深处会是这样呢？经文将神的至高圣洁与他拒绝发怒联系起来。谁能想到这一点呢？我们读到：

因我是神，并非世人；

是你们中间的圣者，

我必不在怒中临到你们。

你希望神这样说吗？难道你内心深处不是希望他说出下面这段稍加改动后的话吗？

因我是神，并非世人；

是你们中间的圣者，

所以我必在怒中临到你们。

圣经说，当神看到他的子民犯罪时，他超越的圣洁——他的神性、他作为神的本性，就是使他成为神而非我们的特性——让他无法在怒中临到他子民。我们总是觉得，因为他是神而非世人，所以他的圣洁就会让他必在怒中临到有罪的子民。而圣经再次纠正了我们的想法，它使我们摆脱了我们本性中依据人的想象造神的方式，让神自己告诉我们他的所是。

正如我们很容易轻看神对不属基督之人的惩罚性审判，我们也容易轻看神对属基督之人的怜悯之心。古德温和《何西阿书》11章以及圣经整个故事线的延续都让我们惊叹不已。对我们属神的人来说，罪反而打开了神对我们怜悯的闸门，他情感的洪流一泻千里。他爱我们，不是因为我们可爱，而是因为我们不可爱。

这一切令我们难以置信。这不是我们周遭世界的运作方式，我们的心也无法发出这样的果效。但我们要谦卑降服在神面前，让神自己决定如何来爱我们。

到我这里来的，我总不丢弃他。（约6:37）

古德温和欧文的经历非常相似——博学，受过良好教育，善于分析，并且就读于世界上最好的大学。但约翰·班扬却不是这样。他家境贫寒，没有受过良好教育。按照世人的标准，他所有的境遇似乎都不有利于他对人类历史产生深远影响。然而，这正是主最常用的作工方式——让那些社会边缘人物和被忽视的人在救赎历史上悄然扮演着关键角色。班扬的写作风格朴实无华，但他和古德温一样，能让读者洞悉基督的内心。

班扬最著名的作品就是《天路历程》（The Pilgrim’s Progress），这本书是除圣经之外史上最畅销的书。此外他还写了57本著作，其中最受欢迎的一本是写于1678年的《欢迎到耶稣基督这里来》（Come and Welcome to Jesus Christ）。这本书的题目很暖心，也是全书的主旨句。他以典型的清教徒风格，针对一节经文写了一本书，仔细思想经文的含义。而《欢迎到耶稣基督这里来》依据的经文是《约翰福音》6章37节。耶稣宣告自己就是灵里饥饿之人的生命之粮（约6:32-40），他说：

凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。

这是班扬最喜爱的经文之一，因为他在作品中常常引用它。在《欢迎到耶稣基督这里来》一书里，他从各个角度审读这节经文，深入剖析其中的含义。

这节经文包含着许多安慰人的神学思想。想想耶稣说的：

·  “凡”而不是“大多数”。一旦天父饱含慈爱地关注一个失迷的罪人，那么这个罪人必得拯救。

·  “父”。我们的救赎并不是恩慈的圣子试图安抚那位怒不可遏的天父，而是出于父自己的命定，是他饱含慈爱、主动救拔我们（38节）。

·  “赐给”而不是“有保留”。天父最喜悦的事是，将那些顽梗悖逆之人完全赐给子，让子恩慈地看顾他们。

·  “必到”。神拯救罪人的目的永不受挫。他从不沮丧，他的力量永不断绝。如果父呼召我们，我们必会到基督面前来。

·  “到……这里来的”。我们不是机器人。尽管天父显然是我们救恩的最高统帅，但我们不是不情不愿地被拖到基督面前。神的恩典如此浩大，它扭转了我们里面的欲望。我们的眼睛被开启，看到基督如此美丽，因而我们也愿意到他面前来。所有“到我这里来的”的，神都欢迎。欢迎到耶稣基督这里来。

·  “到我这里来”。我们要找的不是一套教义，也不是一间教会，甚至不是福音，尽管这些都很重要，但最重要的是我们要找到那一位，就是基督自己。

班扬得出了上述结论，除此之外还有更多。这本书很值得一读。^[1]作者着墨最多的是经文的最后一句话，对他来说这也是最重要的一句经文。这本书的核心内容是指明我们对基督的心那种根深蒂固的怀疑。根据英王钦定本（“Him that cometh to me I will in no wise cast out”）的经文，班扬阐述道：

那些到耶稣基督面前来的人，常常害怕耶稣基督不会接纳他们。

这一点也暗含在经文中。从“我总不丢弃他”这一应许的广泛性和开放性可以推断出。因为如果我们没有这种“怕被丢弃”的想法，那么基督就不必用“总不”（“in no wise”）这个伟大而不寻常的表述来除去我们的惧怕。

可以这样说，如果罪人不承认这种想法会令自己灰心沮丧，那么神就不需要说出这句充满属天智慧的应许，也不必使用这么绝对的措辞，仿佛他想要一举粉碎罪人到主面前来的所有拦阻。

因为“总不”一词使一切拦阻化为乌有。主耶稣这么说就是要达到这个目的，他要除去罪人信心中的杂质。而且这句话可以说是神一切应许的总和。不论你出于何种原因认为自己不配，这应许总不会失效。

你说，但我罪大恶极。

基督说：“我总不丢弃你。”

你说，但我犯罪已久。

基督说：“我总不丢弃你。”

你说，但我是个铁石心肠的罪人。

基督说：“我总不丢弃你。”

你说，但我正处在灵性的低谷。

基督说：“我总不丢弃你。”

你说，但我一直都在服侍撒但。

基督说：“我总不丢弃你。”

你说，但我犯罪抵挡真光。

基督说：“我总不丢弃你。”

你说，但我犯罪背弃了你的怜悯。

基督说：“我总不丢弃你。”

你说，但我乏善可陈。

基督说：“我总不丢弃你。”

这应许可以回应人所有的异议，而且相当有效。^[2]

现代英语已经不再使用“in no wise”一词了，但这是17世纪的英语表达方式，用于表达《约翰福音》6章37节希腊原文中的强调否定句。经文的字面意思是，“凡来到我这里的，我不会丢弃。”有时候，希腊文会将两个否定词叠加在一起，为要表达否定的力度，就像这里。“我绝对不会、永远不会丢弃你。”这个表明基督不会丢弃我们的强调否定句，被班扬称作“伟大而不寻常的表述”。

那么，班扬的目的是什么呢？

耶稣在《约翰福音》6章37节说的话、《欢迎到耶稣基督这里来》一书以及此书的钥节《约翰福音》6章37节，都让我们因基督恒久忍耐的本性得着安慰。我们说“但我……”，他却回答“我总不丢弃你”。

堕落、忧虑的罪人总有无数理由认为耶稣会丢弃他们。我们是抵挡基督之爱的肉身工厂。即便找不到被弃绝的具体理由，如某种特殊的罪或失败，我们仍然会有种模糊的感觉，觉得只要时间够长耶稣终会厌烦我们，并和我们保持距离。班扬很了解我们，他知道我们常常会质疑基督的应许。

“不，等等”——我们说，小心翼翼地接近耶稣——“你不懂，我真的把所有事情都搞砸了。”

我知道，他回答。

 “你当然知道大部分事，比其他人知道的多。但我内心深处有种邪恶谁也不知道。”

这一切我都知道。

“好吧——问题是，我不但过去这样，现在也这样。”

我知道。

“但我不知道自己是否能在短时间内离弃这恶。”

我来就是要帮助你这样的人。

“我的担子太重了，而且一直如此。”

那就让我来担吧。

“这简直难以忍受！”

我可以忍。

“你不明白。我得罪的不是别人，而是你。”

那我就是那个最适合饶恕你的人。

“但是，如果你在我里面看到更多的恶，就会很快厌烦我。”

到我这里来的，我总不丢弃他。

班扬总结了我们不愿到耶稣面前来的种种理由，并予以有力地回击，让人无可辩驳。“这应许可以回应人所有的异议，而且相当有效。”

一切争议都消失了。我们找不出任何理由可以让耶稣对自己的羊最终关闭心门。这样的理由根本不存在。任何人类的朋友都有一个限度。如果我们得罪他们太多，如果彼此的关系被破坏得太严重，如果背叛太多，我们就会被他们抛弃。人与人之间像隔了堵墙。而对基督来说，我们的罪和软弱正如简历中的各种条目，让我们有资格靠近他。我们只需要来到他面前——第一次是归信时，此后又无数次，直至我们死后与他面对面。

也许，与其说是罪，不如说是苦难让我们有些人怀疑基督是否心存恒忍。随着痛苦日益加深，心里逐渐麻木，随着时间的流逝，有时我们似乎很容易就得出一个结论：我们被丢弃了。如果那位柔和谦卑的救主深爱着一个人，那么这人的生活肯定不会这样，对吗？但是耶稣并没有说，那些生活中没有痛苦的人他总不丢弃。他说的是，到他这里来的，他总不丢弃。基督爱我们不是因我们在生活中经历了什么，而是因我们属他。

要享受这样的爱，唯一需要的就是来到他面前，祈求他接纳我们。他没有说“到我这里来的，要足够悔悟”，或者“到我这里来的，要感觉自己罪孽深重”，或者“到我这里来的，要加倍努力”。他说的是“到我这里来的，我总不丢弃他。”

他的美善旨意是否成就不在于我们有多大决心。当我两岁的儿子本杰明蹒跚走入我家附近的一个步入式游泳池时，他本能地抓住我的手。水越来越深，他也抓得越来越紧。但是一个两岁孩童的手可没那么大力气。片刻之后，就变成了我抓着他，而不是他抓着我。如果他靠自己，那他肯定会挣脱我的保护。但是如果我下定决心不让他脱离我的手，那么他必平安无事，想逃也逃不掉。

基督也是如此。当然，我们离不开他。可是我们的力气如此渺小，就好像两岁孩童面对生活中的惊涛骇浪那样。但基督紧紧抓住我们，如此真实，永不动摇。《诗篇》63篇8节表明了这个双重真理：“我心紧紧地跟随你，你的右手扶持我。”

永恒保障（或说“一次得救，永远得救”）的教义是一个荣耀的真理，有时也称作“圣徒永蒙保守”（the perseverance of the saints）。但我们这里所讲的要比这个教义更深刻。我们将基督恒忍的教义推进了一步。是的，公开宣信的人也会背道，这证明他们从来没有真信基督过。是的，罪人一旦与基督联合，就没有任何事物能使他们分开。但是在这些教义的框架中，神的心是如何有形有体地居住在基督里面呢？随着罪和苦难日渐加增，基督对我们最深的本能是什么呢？是什么让他不会对我们渐渐冷淡呢？答案是，他的心。圣子的救赎工作，由圣父命定，由圣灵实施，确保我们永远得享平安。但是像《约翰福音》6章37节这样的经文让我们确信，这不只是神的命定，也是神心里的愿望。这是属天的喜乐。到我这里来吧！基督说。我要拥你入怀，让你了解我是谁，永远不让你离开。

你是否想过，如果你在基督里，什么才是真实的呢？要让你远离基督爱的怀抱，无论现在还是永远，就要把基督从天上拉下来重新送回坟墓。他的受死和复活让他永远不会丢弃属他的人，无论他们跌倒多少次。但是基督的工作是发自内心的。他无法忍受与自己的子民分离，哪怕他们只配被丢弃。

“但我……”

尽管提出你的理由吧！没什么可以影响到这句不可动摇的应许：“到我这里来的，我总不丢弃他。”

对那些与他联合的人来说，基督的爱不是稍纵即逝，你可以永远地倚靠他。你不是一个过客；你是他的孩子。他的心不是随时会引爆的炸弹，不论我们现在的属灵光景如何，他都使我们躺卧在青草地上，领我们在可安歇的水边，永远让我们确信他与我们同在，并安慰我们。这就是他